Mengapa Aristotle Benci Demokrasi Athens

Akropolis Athens , oleh Leo von Klenze, 1846; Lukisan Aristotle, selepas Raphael , abad ke-19, melalui Muzium British

Demokrasi dianggap sebagai salah satu warisan abadi Athens purba. Dari senator Rom hingga senator Amerika, pengiktirafan dan pujian untuk negara Athens telah wujud sejak penubuhannya. Namun, mengapa Aristotle, yang menulis dua karya paling penting mengenai demokrasi Athens, Politik dan juga Perlembagaan Athens , mengkritiknya?

Aristotle Percaya Demokrasi Boleh Dieksploitasi

Kembalinya Peisistratus ke Athens dengan Minerva palsu oleh M.A. Barth, 1838, Wikimedia Commons

Isu utama ahli falsafah dengan demokrasi Athens adalah kecenderungannya kepada pemimpin popular yang hanya mementingkan golongan miskin biasa. Beberapa tokoh memerintah dengan baik, iaitu Solon, Cleisthenes, dan Pericles. Walau bagaimanapun, ramai lagi yang tidak cekap, tidak bermoral, dan mendapat kuasa dengan menipu rakyat Athens, demo .

Yang terawal berbuat demikian ialah zalim pertama Athens, Peisistratos. Menurut Aristotle, Peisistratos telah diiktiraf secara meluas sebagai seorang demokrat yang melampau oleh demo . Padahal kononnya dia sokong demokrasi , Peisistratos dapat merampas kuasa tertinggi di Athens beberapa kali dengan menipu rakyat. Dalam tempoh pertamanya, Peisistratos memalsukan percubaan pembunuhan ke atas dirinya sendiri dan berjaya merayu negara untuk memberikannya pengawal peribadi, yang digunakannya untuk mewujudkan kezalimannya sekitar 561 SM.

Selepas dihalau oleh lawan politiknya lima tahun kemudian, Peisistratos berjaya mendapat kezaliman kedua dengan kembali ke Athens di atas kereta kuda dengan seorang wanita yang sangat tinggi berpakaian seperti Athena . Walaupun diusir dari Athens untuk kali kedua, Peisistratos kemudian kembali pada 546 BCE dan menubuhkan kezaliman ketiga dengan melucutkan senjata Athens. demo dengan bantuan askar upahan. Sudah tentu, Aristotle umumnya memihak kepada si zalim kerana dia telah meninggalkan sebahagian besar kerajaan Athens tidak berubah. Namun begitu, Peisistratos dan tiga tempoh pemerintahannya mendedahkan betapa mudah tertipunya demo adalah kepada ahli falsafah.

Patung patung marmar Pericles , abad ke-2 CE, melalui Muzium British

Adakah anda menikmati artikel ini?

Daftar ke Surat Berita Mingguan Percuma kamiSertai!Memuatkan...Sertai!Memuatkan...

Sila semak peti masuk anda untuk mengaktifkan langganan anda

Terima kasih!

Kenaikan Peisistratos untuk berkuasa juga bukan kes terpencil. Aristotle percaya bahawa selepas kematian Pericles 429 BCE, the demo terus melantik demagog berkarisma yang merosakkan demokrasi Athens. Ini adalah kes dengan Cleon, pemimpin politik yang segera menggantikan Pericles. Aristotle mengiktiraf beliau sebagai punca kerosakan demokrasi, terutamanya untuk amalan berterusan beliau jeritan yang tidak sepatutnya dan cacian yang kasar ( Perlembagaan Athens 28.3).

Begitu juga, banyak demagog dapat membeli sokongan popular melalui pemberian wang tunai kepada orang ramai. Untuk ini, Aristotle memberikan contoh Cleophon dan Callicrates. Cleophon menjadi ketua demo pada dekad terakhir abad kelima dengan memulakan pembayaran dua obol sehari kepada pelbagai warga Athens, dengan itu membeli sokongan popular. Callicrates kemudian menggulingkannya dengan berkempen untuk menjadikannya tiga obol. Aristotle membenci amalan membeli-belah ini demo dan menasihatkan mana-mana negeri yang masih muda itu Jika terdapat hasil, demagog tidak boleh dibenarkan mengikut cara mereka untuk mengagihkan lebihan; orang miskin sentiasa menerima dan sentiasa menginginkan lebih, kerana pertolongan itu seperti air yang dicurahkan ke dalam tong yang bocor. ( Politik 6.1320a).

Begitu juga, Aristotle menyimpulkan bahawa selepas Cleophon, Athens berturut-turut dipimpin oleh demagog yang memilih untuk bercakap yang paling besar dan paling menggembirakan mengikut citarasa majoriti, dengan mata mereka hanya tertumpu pada kepentingan masa ini ( Perlembagaan Athens 28.4).

Demokrasi Athens Dipimpin Terbaik oleh Oligarki

Croesus menunjukkan hartanya kepada Solon , oleh Gaspar van den Hoecke , 1630-an, melalui Radio Perancis

Menurut Aristotle, Athens lebih baik di bawah kepimpinan yang lebih oligarki. Iaitu, dia percaya bahawa negara Athens paling baik dikekalkan di bawah perlembagaan Solon dan Cleisthenes yang lebih tua, kurang radikal demokratik, dasar yang dirujuknya sebagai undang-undang nenek moyang Athens.

Pertama, ahli falsafah mengiktiraf Solon telah mewujudkan kompromi yang seimbang antara demokrasi, aristokrasi, dan oligarki pada akhir abad ketujuh dan awal abad keenam. Daripada aspek demokrasi pembaharuan Solon, Aristotle menyenaraikan pemansuhan perhambaan hutang, hak untuk mana-mana warganegara untuk mengambil tindakan kehakiman terhadap sebarang salah laku, dan penubuhan mahkamah juri, yang dipercayainya sebagai sumber tunjuk cara kuasa. Sebagai pengimbang, langkah oligarki juga diambil. Solon sengaja mengehadkan jawatan politik mengikut kekayaan ekonomi, dan kelas terendah, golongan thetes , dikecualikan sepenuhnya daripada memegangnya.

Begitu juga, Solon mempercayakan perlindungan undang-undangnya kepada Dewan oligarki Areopagus. Ini adalah perhimpunan archon yang dipilih dahulu, pegawai tertinggi di Athens, yang berkhidmat sebagai mahkamah kehakiman tertinggi di Athens dan kadangkala majlis politik terkemukanya. Aristotle sendiri memihak kepada Areopagus. Dia percaya bahawa ia berfungsi dengan baik kerana latar belakangnya yang istimewa dan bangsawan, dengan alasan bahawa kerana archon sering dipilih mengikut kelahiran bangsawan dan kedudukan ekonomi, mereka adalah satu-satunya kumpulan yang layak mendapat kedudukan seumur hidup dalam Areopagus (yang mereka miliki).

Phryne sebelum Areopagus , oleh Jean-Léon Gérôme, 1861, melalui Hamburger Kunsthalle, Hamburg

Oleh itu, Solon mencipta proto-demokrasi yang menurut Aristotle memberi hak kepada orang kaya dan miskin secara seimbang. Walaupun, dia percaya bahawa negara Athens menjadi lebih demokratik selepas pembaharuan Cleisthenes, yang memimpin Athens dari 510 hingga 508 BCE sejurus selepas kezaliman Peisistratos dan anak-anaknya. Cleisthenes bertanggungjawab untuk menubuhkan 10 suku, atau yang lain , di mana penduduk Athens dibahagikan tanpa mengira kelas atau bangsawan. Beliau juga memperkasakan lagi rakyat dengan memulakan amalan pengasingan. Walaupun dia mengiktiraf Cleisthenes hanya mengukuhkan demokrasi, Aristotle kebanyakannya positif mengenai pembaharuannya.

Patung moden Cleisthenes, di Ohio Statehouse , 2004, Kosmos Society Harvard University

Selepas Cleisthenes, ahli falsafah menggambarkan tempoh tujuh belas tahun pemerintahan oleh Areopagus oligarki selepas Pertempuran Salamis pada 480 SM. Perlu diingatkan, bahawa sejarah era ini dipertikaikan, dan idea penguasaan Areopagit pada masa ini mungkin telah direka oleh Aristotle. Walau apa pun, pada masa ini negara Athens kononnya telah mengumpul sejumlah besar kekayaan dan telah memulakan pengembangannya ke luar negara. Walau bagaimanapun, Aristotle segera membezakan era ini dengan era yang seterusnya. Kuasa Areopagit akan berakhir berkat reformis demokratik, Ephialtes, yang dianggap oleh ahli falsafah itu telah membawa kepada zaman demagoguery yang dahsyat:

Yang keenam [umur] adalah yang menyusuli dalam peperangan Parsi, apabila Majlis Areopagus mempunyai arahan negeri. Yang ketujuh, selepas ini, ialah perlembagaan yang dilakarkan oleh Aristides, dan yang Ephialtes selesaikan dengan menggulingkan Majlis Areopagite; di bawah ini negara, yang disesatkan oleh demagog, membuat kesilapan yang paling serius demi kepentingan empayar maritimnya.
( Perlembagaan Athens 41.2)

Akibatnya, Aristotle tidak mengiktiraf ahli politik yang paling demokratik sebagai pemimpin terbaik demokrasi Athens, sebaliknya golongan sederhana yang agak oligarki.

Aristotle dengan Dada Homer , oleh Rembrandt , 1653, melalui Muzium Seni Metropolitan, New York City

Walau apa pun, beliau percaya bahawa pemimpin negara yang ideal harus berasal dari golongan bangsawan (perkataan yang secara harfiah bermaksud pemerintahan oleh yang terbaik). Mereka ini tidak semestinya ahli golongan bangsawan, sebaliknya merupakan rakyat terbaik sesebuah negeri, yang selalunya cenderung kaya dan berketurunan bangsawan. Ini kerana golongan bangsawan ini mempunyai merit, kebajikan, dan masa lapang . Manakala oligarki berasal dari kumpulan kecil yang dibezakan oleh kekayaan, bangsawan menunjukkan kelahiran dan kebajikan yang baik.

Merit dan kebajikan sememangnya sifat yang wajar dimiliki, tetapi mengapa masa lapang? Aristotle mendakwa bahawa mempunyai masa lapang (dan akibatnya, kekayaan) bermakna anda tidak perlu risau tentang keperluan harian atau kedudukan ekonomi anda semasa memegang jawatan. Begitu juga, konsep riadahnya bukan sekadar hedonisme tulen, tetapi melibatkan penanaman seni dan pendidikan. Oleh itu, seorang ahli politik yang mempunyai akses kepada masa lapang hanya menjadi pemimpin yang lebih baik kerananya.

Walau apa pun, Aristotle tidak percaya bahawa rakyat biasa harus memimpin sendiri. Mereka miskin, tidak berpendidikan, dan lebih terdedah kepada jenayah semasa memegang jawatan. Sebaliknya, dia menganggap orang yang berbudi luhur, yang biasanya berpendidikan dan berada, sebagai kasta terkemuka yang ideal, dan pembentangannya tentang sejarah Athens pasti menunjukkannya.

Percampuran Oligarki dan Demokrasi

Lukisan Aristotle, selepas Raphael , abad ke-19, melalui Muzium British

Di sebalik kesalahan yang dianggapnya, Aristotle tidak sepenuhnya menentang konsep demokrasi. Kritikan utamanya terhadap politik Athens ialah ia selalunya terlalu demokratik. The demo secara rutin ditipu oleh golongan populis dan membuat keputusan yang berguna untuk diri mereka sendiri dan bukannya negara. Akibatnya, Athens tidak mempunyai pengimbang oligarki atau bangsawan yang besar untuk mengimbangi politiknya. Selain itu, Aristotle berhujah bahawa demagog hanya timbul apabila undang-undang diabaikan, dan rakyat memerintah tertinggi.

Ini tidak bermakna bahawa dia secara tegas memihak kepada oligarki. Malah, beliau percaya bahawa apabila orang ramai atau oligarki mendapat kuasa, kedua-dua pihak menubuhkan kerajaan yang mementingkan kepentingan mereka sendiri berbanding negara.

Sebaliknya, Aristotle memihak kepada kerajaan yang mengadakan campuran antara dasar oligarki dan demokrasi. Dia memanggil keseimbangan ideal ini politeia , biasanya diterjemahkan sebagai politik atau perlembagaan. Kerajaan yang dibayangkan ini boleh diramalkan dengan ciri kesederhanaannya. Sebagai contoh, Aristotle berhujah bahawa rakyat yang ideal untuk kerajaan campuran bukan datang daripada golongan kaya atau miskin, tetapi golongan pertengahan. Iaitu, beliau berpendapat bahawa yang sangat kaya dan sangat miskin terdedah kepada ekstremisme dan perbezaan pendapat politik, berbeza dengan kelas pertengahan yang sederhana. Akibatnya, Aristotle politeia adalah yang terbaik kerana ia stabil dan bebas daripada persengketaan awam.

Aristotle Politeia dalam Amalan: Carthage dan Sparta

Dido membina Carthage, oleh Joseph Mallord William Turner , 1815, melalui Galeri Nasional, London

Malangnya, Aristotle mengakui bahawa sukar untuk merumuskan satu bentuk kerajaan campuran yang khusus yang harus diterima pakai oleh setiap negeri. Walau bagaimanapun, beliau telah menerangkan perlembagaan dunia sebenar yang beliau percaya paling serupa dengannya politeia . Dua daripadanya ialah Carthage dan Sparta.

Bermula dengan Carthage, Aristotle mendapati Phoenicia bandar telah menjadi kerajaan campuran yang teratur dengan baik. Di dalamnya, rakyat memilih raja dan jeneral terkemuka. Walaupun merit dipertimbangkan, pegawai juga dipilih untuk kekayaan mereka. Ini adalah kerana orang Carthaginian percaya bahawa tanpa kekayaan, seseorang tidak boleh mempunyai kualiti masa lapang. Oleh itu, Aristotle menyimpulkan, Carthage lebih cenderung kepada oligarki dengan meletakkan penekanan sedemikian pada kekayaan. Walau bagaimanapun, mereka juga mengekalkan nilai bangsawan dengan mempertimbangkan merit, dan nilai demokrasi dengan memilih pegawai mereka daripada seluruh rakyat.

Cara raja dan pembesar kota memimpin juga memperkenalkan amalan yang sama. Jika pegawai-pegawai oligarki yang dipilih ini boleh bersetuju dengan satu tindakan, ia diterima tanpa pertimbangan lanjut. Jika tidak, isu itu akan diserahkan kepada rakyat untuk membuat keputusan. Aristotle dengan itu memahami Carthage sebagai kerajaan campuran. Dan hasilnya jelas, kerana dia mendakwa bahawa Carthage tidak pernah mengalami ketidakstabilan atau kezaliman sivil yang ketara.

Banyak institusi Carthaginian sangat baik. Keunggulan perlembagaan mereka dibuktikan dengan fakta bahawa rakyat biasa tetap setia kepada perlembagaan orang Carthagin tidak pernah mempunyai sebarang pemberontakan yang patut diperkatakan dan tidak pernah berada di bawah pemerintahan seorang zalim.
( Politik 2.1272b)

Seorang Wanita Sparta Memberi Perisai kepada Anaknya , oleh Jean Jacques Francois Lebarbier , 1805, melalui Muzium Seni Portland

Sparta juga disenaraikan sebagai contoh terpuji bagi perlembagaan campuran, walaupun dalam cara yang berbeza dari Carthage. Aristotle mengiktirafnya sebagai campuran terutamanya antara oligarki dan demokrasi. Ia adalah demokratik terutamanya untuk kesaksamaan institusinya. Orang kaya dan miskin dididik bersama-sama dan berkongsi dalam kekacauan komunal tanpa perbezaan. Begitu juga, seluruh rakyat bertanggungjawab untuk memilih di kalangan mereka sendiri ahli-ahli Gerousia, majlis penatua, dan efora, pembesar tertinggi kota.

Sebaliknya, dia menganggap Sparta sebagai oligarki kerana kuasa buang negeri dan eksekusi berada pada sekumpulan kecil pegawai, dan anehnya, kerana pegawai dipilih dan tidak disusun secara rawak dengan undian. Orang Athens, dan Aristotle, percaya pengasingan, pemilihan melalui undian, sebagai alternatif demokratik kepada pilihan raya. Kebanyakan majistret di Athens dilantik dengan cara ini kerana ia kononnya menghapuskan keupayaan untuk memasuki jawatan melalui rasuah atau rasuah dan bermakna sesiapa sahaja boleh berkhidmat dalam kerajaan.

Perincian daripada Papirus 131, papirus Aristotle yang masih hidup Perlembagaan Athens , circ. 100 CE, melalui Perpustakaan British

Aristotle berusaha untuk mencapai kestabilan dalaman dan perpaduan dalam membincangkan ideal politeia . Iaitu, beliau percaya pada keseimbangan sederhana antara oligarki, bangsawan, dan demokrasi untuk mencegah berpuak-puak dalam sesebuah negeri. Maka tidak hairanlah Aristotle begitu ngeri dengan populisme yang berleluasa yang melanda demokrasi Athens.

Sudah tentu, ini adalah perspektif golongan elit ahli falsafah yang jelas berat sebelah terhadap golongan atasan. Adakah kita sepatutnya mempercayainya apabila dia mendakwa bahawa demagog telah merosakkan Athens? Bakal pembaca sudah pasti ragu-ragu apabila meneliti karya politik Aristotle. Walau apa pun, mereka memberikan gambaran yang berguna tentang kelemahan demokrasi dan terus kekal relevan dengan dunia moden.