Ibnu Arabi: Antara Wujud dan Tidak Wujud

Kita semua pernah mendengar pada satu ketika dalam hidup kita dakwaan yang dibuat oleh banyak agama bahawa Tuhan itu satu, tetapi apakah maksud Tuhan itu satu? Sejarah wacana falsafah berkaitan dengan persoalan yang berkaitan dengan kewujudan Tuhan, dan perdebatan mengenai apa itu Tuhan dan bukan Tuhan. Ahli mistik dan falsafah Andalusia abad ke-13 Muhyiddin Ibn Arabi menumpukan hidupnya untuk mengkaji isu-isu ini. Karya-karya beliau menunjukkan bahawa dilema bukan terletak pada jawapan kepada soalan-soalan ini, tetapi pada soalan-soalan itu sendiri.

Melalui Kesatuan Makhluk teori, Ibn Arabi membentangkan kepada kita reformasi lengkap persepsi biasa kita tentang realiti, pengetahuan, ontologi, dan banyak lagi. Inti pandangan dunia Ibn Arabi terletak pada teori yang disebutkan di atas, yang terdiri daripada jawapan yang sangat mendalam kepada soalan pertama kami mengenai apa yang dimaksudkan dengan mengatakan bahawa Tuhan itu satu. Dalam artikel ini, kita akan memulakan perjalanan kita dengan meneroka visi Ibn Arabi tentang kesatuan Tuhan.

Ibn Arabi: Guru Terhebat dan Ahli Bidaah yang Menghujat

Penyair di Taman , oleh Ali dari Gloconda, c.1610-15, melalui Wikimedia Commons.

Ibn Arabi barangkali merupakan tokoh yang paling kontroversi dalam sejarah pemikiran Islam. Di satu pihak, dia dihormati sebagai 'Guru Terhebat' ( Al-Syaikh Al-akbar ) dan dianggap sebagai jurucakap utama Islam esoterik. Sebaliknya, dia dikutuk teruk oleh banyak orang dengan tuduhan bidaah, tidak percaya, menghujat, panteisme, dan juga ateisme. Namanya kekal sangat kontroversi hingga ke hari ini. Bagaimanakah seseorang boleh mencetuskan tindak balas yang bercanggah pada tahap yang melampau? Jawapannya terletak pada teori Unity of Being ( Wehdet al-Wujud ).

Anehnya, istilah yang hampir sinonim dengan nama Ibn Arabi tidak pernah disebut oleh beliau dalam mana-mana karya beliau. Malah, perbincangan tentang kandungan yang kemudiannya dikenali sebagai Unity of Being bukanlah tujuan Ibn Arabi dalam karya-karyanya. Sebaliknya, keseluruhan korpus sasteranya terutama mementingkan apa yang dimaksudkan sebagai manusia sepenuhnya. Aliran pemikiran Ibn Arabi boleh digambarkan sebagai satu yang menangani potensi kesempurnaan manusia dan jalan transformatif ke arah kesedaran itu. Istilah 'Kesatuan Kewujudan' dikaitkan dengan sekolahnya lama selepas kematiannya, khususnya oleh Ibn Taymiyya, seorang ahli teologi yang dihormati yang mengkritik hebat Ibn Arabi. Tafsiran Ibn Taymiyya terhadap karya-karya Ibn Arabi mengubah ajarannya menjadi doktrin khusus yang nampaknya bercerai dari nilai-nilai Islam yang hakiki. Sejak itu, teori Unity of Being telah dikaitkan dengan autonomi dan kontroversi.

Seni Manuskrip Parsi Zaman Pertengahan, melalui Wikimedia commons.

Adakah anda menikmati artikel ini?

Daftar ke Surat Berita Mingguan Percuma kamiSertai!Memuatkan...Sertai!Memuatkan...

Sila semak peti masuk anda untuk mengaktifkan langganan anda

Terima kasih!

Mempertimbangkan istilah itu sahaja tanpa mengenakan sebarang tafsiran ke atasnya, tidak ada yang istimewa atau kontroversi dalam mengatakan bahawa Ibn Arabi percaya kepada Kesatuan Wujud. Menjadi ( Wujud ) adalah istilah yang merujuk kepada Tuhan, yang akan dijelaskan lebih lanjut di bawah. Jadi, untuk mengatakan bahawa Ibn Arabi percaya kepada keesaan Tuhan adalah untuk mengatakan bahawa dia percaya bahawa Tuhan itu satu. Tiada apa-apa yang mengejutkan atau boleh dipertikaikan tentang perkara itu memandangkan kepercayaan ini adalah asas kepada mana-mana agama Ibrahim . Ia adalah rukun iman pertama dalam Islam, dipanggil tawhid , iaitu kepercayaan dan pengisytiharan kesatuan Tuhan. Walau bagaimanapun, yang unik tentang Ibn Arabi ialah karya-karyanya menerangkan tentang makna dan implikasi yang sangat mendalam dari kesatuan Tuhan.

Ibn Arabi dan Kaedahnya

Pusaran Sama Sufi, oleh Mitra Benejad

Ibn Arabi mempunyai pengaruh yang sangat besar terhadap falsafah Islam, tetapi untuk memanggilnya seorang ahli falsafah adalah sedikit mengelirukan. Istilah itu dapat menggambarkannya dengan sempurna dalam erti kata umum dan asal sebagai seorang kekasih ( philo ) kebijaksanaan ( sophia ). Tetapi jika kita mengambil falsafah bermaksud memperoleh kebijaksanaan melalui penyiasatan rasional sahaja, maka kita tidak boleh menggambarkannya seperti itu. Ibn Arabi pada banyak kesempatan mengakui keterbatasan akal manusia yang mengerikan, tanpa, bagaimanapun, menafikan kepentingannya.

Akal manusia bergantung kepada apa yang boleh dipanggil hitam atau logik putih. Ia adalah logik yang tidak memahami percanggahan, sebaliknya membuktikan postulatnya dengan menyangkal pertentangannya. Akal demonstratif manusia tidak dapat memahami hitam Ibn Arabi dan pengetahuan putih, pengetahuan yang menyatukan bertentangan, sama seperti prinsip Yin dan Yang dalam tradisi Timur. Itu tidak bermakna, bagaimanapun, bahawa Ibn Arabi mengutuk akal; sebaliknya, dia mendapati ia tidak mampu untuk memahami realiti yang melampauinya, seperti realiti Tuhan. Dia tidak sampai pada pengetahuan yang dia berikan kepada kita dalam karyanya melalui cara yang rasional, tetapi melalui mistik epistemologi yang membolehkan dia pengalaman Kesatuan Tuhan, dan bukan sekadar mengkonseptualisasikannya.

Di Masjid, oleh Carl Friedrich Heinrich Werner, melalui meisterdrucke.uk

Kepentingan pelengkap rasionaliti dan pengalaman mistik akan dihuraikan dengan lebih mendalam semasa kita meneroka teori Unity of Being. Apa yang penting untuk diperhatikan setakat ini ialah banyak makna yang hilang apabila kita cuba menterjemah pengetahuan mistik yang tidak berdiskursif dan tidak berkonsepkan ke dalam teori, iaitu menjelaskan tulisannya yang sangat padat dan metafora tidak akan pernah sesuai dengan apa yang ingin diungkapkan oleh Ibn Arabi, tetapi hanya boleh membawa kita lebih dekat kepada maksudnya. Warisan karya beliau memberi kita tanglung untuk membimbing pemahaman kita, tetapi pemahaman kita akan sentiasa kurang mengikut definisi selagi kita belum merasai buah pengalaman metafora sendiri. Namun begitu, perjalanan itu patut dilalui, kerana walaupun penjelasan teori kita tidak dapat menyempurnakan pemahaman kita tentang karya-karyanya, mereka pastinya memberikan kita banyak pandangan yang pasti menyumbang kepada evolusi intelektual kita.

Nama-nama Tuhan

99 nama Allah, melalui Wikimedia Commons.

Tuhan dalam Islam disebut sebagai Allah . Dalam kitab Islam, Al-Quran, Tuhan juga disebut dengan banyak nama lain, seperti Yang Maha Pemurah, Maha Pengampun, dan lain-lain. Nama-nama ini dianggap sifat atau sifat-sifat-Nya. Secara tradisinya, terdapat 99 nama yang dikenali sebagai nama-nama yang paling indah Allah , tetapi Ibn Arabi menyatakan bahawa terdapat nama-nama Ilahi yang tidak terhingga. Namun, tidak seperti nama lain, Allah dianggap sebagai nama yang menyeluruh, bermakna ia adalah nama yang membayangkan semua nama atau atribut dalam dirinya sendiri. Ia adalah satu-satunya nama yang menunjukkan keseluruhan realiti Tuhan yang tidak terbatas dan tidak terbatas. Tidak ada nama Ilahi lain yang menyeluruh, kerana setiap nama lain menunjukkan aspek tertentu dari realiti Ilahi dan bukan keseluruhannya.

Jika Allah adalah nama yang menyeluruh, yang dinamakan adalah Zat Ilahi ( itu- Allah). Zat Ilahi dianggap sebagai Hakikat Tertinggi yang merupakan sumber asal mana-mana realiti lain. Ia adalah Tuhan dalam diri-Nya sendiri, bebas daripada apa-apa selain diri-Nya. Satu-satunya perkara yang boleh kita ketahui tentang Zat Ilahi ialah kita tidak dapat mengetahuinya. Dalam pengertian ini, hanya Tuhan yang tahu Tuhan. Walau bagaimanapun, Ibn Arabi membezakan Zat Ilahi dan nama-nama atau sifat-sifat Ilahi, yang boleh diketahui pada tahap tertentu setiap kali Tuhan mengandaikan hubungan dengan apa-apa selain daripada diri-Nya. Oleh kerana dia mendefinisikan kosmos sebagai segala-galanya selain Tuhan ( ma siwa Allah ), Ibn Arabi berpendapat bahawa sifat-sifat itu boleh diketahui pada tahap tertentu apabila Tuhan dipertimbangkan dalam hubungannya dengan kosmos. Melalui hubungan Tuhan dengan alam semesta sebagai pencipta, kita dapat mengenali nama-Nya sebagai Pencipta (al-khaleq) misalnya.

Tanpa mengambil kira kosmos, tidak ada perbezaan apa-apa antara Zat Ilahi dan nama-nama Ilahi. Sifat-sifat itu tidak dapat diketahui kerana ia tidak dibezakan dalam Zat Ilahi. Nama-nama Ilahi yang tidak terhingga adalah satu dengan Zat Ilahi, mereka secara ontologi adalah satu dan sama. Dengan cara ini, kita menganggap Zat Ilahi dengan semua nama atau sifatnya tidak nyata.

Lukisan Matahari, oleh Bob Miller, 1971, melalui exploratorium.

Untuk menjelaskan, mari kita pertimbangkan analogi cahaya fizikal. Cahaya itu sendiri tidak kelihatan , namun apabila sebahagian daripadanya diserap oleh kegelapan objek, kita melihat ia memantulkan banyak warna yang indah. Tanpa kegelapan, yang selain daripada cahaya, kita boleh mengatakan bahawa warna-warna yang indah ini hanyalah kualiti terpendam cahaya. Warna-warna itu tidak nyata dalam apa yang kita boleh panggil cahaya tulen, tidak dicemari oleh kegelapan, dan mereka tidak boleh dibezakan antara satu sama lain.

Begitu juga, nama-nama Ilahi boleh dianggap sifat-sifat terpendam Zat Ilahi yang tidak boleh dibezakan antara satu sama lain. ‘Yang Pengampun’ adalah sama dengan ‘Yang Maha Mengetahui’, dan ‘Yang Maha Kuasa’ adalah sama dengan ‘Yang Maha Pengasih’, dan semua nama Ilahi adalah kesatuan tunggal yang tidak terhingga dari Zat Ilahi. Dalam erti kata yang sama merah adalah sama dengan biru, dan hijau adalah sama dengan kuning, dan semua warna adalah sama kerana ia tidak dibezakan sebagai satu kesatuan cahaya tulen. Lebih-lebih lagi, banyak nama Ilahi boleh dilihat sebagai saling bertentangan, seperti 'Yang Maha Pengasih' dan 'Yang Marah', tetapi mereka semua bersatu dalam realiti Tuhan sebagai Zat Ilahi yang tunggal. Dengan cara yang sama, terdapat pelbagai warna yang saling bertentangan seperti merah dan hijau yang membatalkan satu sama lain. Apabila semua warna ini terpendam dalam cahaya tulen, semua yang bertentangan disatukan. Atas sebab ini, Ibn Arabi sering menyatakan bahawa Tuhan adalah penyatu yang hebat dari yang bertentangan.

Sama seperti kemajmukan warna yang terpendam dalam cahaya tulen tidak melibatkan kemajmukan ontologikal, kemajmukan tak terhingga sifat-sifat Zat Ilahi tidak memerlukan bahawa terdapat beberapa Zat Ilahi atau Zat adalah gabungan dari banyak bahagian. Kerana sifat-sifat itu sama sekali tidak dibezakan di dalamnya, ia adalah sama dengan Zat Ilahi. Untuk menjadikannya mudah, kesatuan ontologi Zat Ilahi pada asasnya adalah kesatuan 'Makhluk Tuhan'. Itulah yang dimaksudkan apabila kita mengatakan Tuhan itu satu.

Kesatuan Ontologikal Kewujudan

Tuhan Bapa, oleh Giovanni Battista da Conegliano, 1510-17, melalui Wikimedia commons.

Memahami kesatuan Tuhan dalam hubungan dengan ontologi adalah sedikit mengelirukan walaupun. Apabila kita mengatakan Tuhan adalah satu dalam 'Makhluk-Nya' kita segera menganggap entiti , bermakna kita menganggap sesuatu yang penting. Kami menganggap bahawa pernyataan itu bermakna hanya terdapat satu entiti yang 'di atas sana'. Kami menganggap bahawa Tuhan adalah satu entiti atau sesuatu yang layak oleh kewujudan atau kewujudan, tetapi ini adalah salah faham yang besar. Entiti, atau sesuatu, mengikut takrifannya terhad, kerana untuk menjadi dirinya sendiri, ia perlu dibezakan berbanding sesuatu yang lain.

Batasan adalah sifat penting bagi sesuatu, kerana tanpa had tertentu yang menjadikan sesuatu itu sendiri dan bukan sesuatu yang lain, kita tidak akan dapat mentakrifkannya. Terdapat kurungan yang berbeza yang membuatkan kita melihat pokok sebagai pokok dan bukan sebagai gajah, contohnya. Batasan khusus yang berkaitan dengan entiti atau benda ini dipanggil quiddities mereka, yang bermaksud 'whatness' mereka. Melalui quiddity kita boleh mentakrifkan dan mengetahui apa itu benda.

Air Terjun di Hutan di Langhennersdorf oleh Christoph Nathe , ke-18–awal abad ke-19, melalui Muzium Met

Tetapi Tuhan tidak terbatas, tidak terbatas, dan tidak ada pembezaan apa pun dalam Zat-Nya. Jadi, apabila kita mengatakan Tuhan itu satu, kita tidak dapat memahami bahawa Tuhan itu satu benda . Dia bukan entiti atau perkara yang boleh kita takrifkan atau ketahui dengan batasan khusus kekuiditannya. Dia tidak mempunyai apa-apa, itulah sebabnya Zat Ilahi itu sendiri tidak dapat ditakrifkan atau diketahui. Jadi, bertanya ‘apa itu Tuhan?’ adalah salah faham tentang Zat-Nya. Persoalan yang melaluinya kita cuba memahami Tuhan sebenarnya menghalang pemahaman kita, kerana kita tidak boleh bertanya tanpa mengandaikan bahawa Tuhan itu terhad. Begitu juga halnya apabila kita bermuhasabah sama ada Tuhan itu wujud atau tidak , kerana soalan itu sudah mengandaikan perkara dan, dengan itu, batasan. Tuhan bukanlah benda atau entiti yang wujud atau tidak wujud. Soalan itu mengandaikan takrifan, jawapan kepada soalan sebelumnya berkenaan dengan sifat Tuhan, yang berdasarkannya kita boleh bertanya sama ada ia wujud atau tidak. Semua soalan ini adalah sia-sia apabila kita berhenti melihat Tuhan sebagai satu entiti atau sesuatu.

Folio daripada Manuskrip Al-Quran oleh Muhammad al-Zanjani , 1137 A.D., melalui Muzium Met

Dalam sejarah falsafah Islam, quiddity sering dibezakan dengan wujud , yang boleh diterjemahkan sebagai kewujudan atau kewujudan itu sendiri. Terdapat dua soalan yang boleh ditanya tentang objek yang diberikan: ‘adakah?’ dan ‘apa itu?’. Soalan pertama merujuk kepada kewujudan objek itu, manakala soalan kedua merujuk kepada kekuiditannya. Walaupun kita boleh mentakrifkan dengan tepat quiddity sesuatu, kita tidak boleh menentukan kewujudannya. Kita biasanya hanya bercakap tentang kewujudan merujuk kepada objek atau benda, tetapi bolehkah kita bertanya apakah kewujudan itu sendiri tanpa menghubungkannya dengan objek atau benda tertentu yang layak olehnya? Luangkan sedikit masa dan cuba fikirkan kewujudan tanpa merujuk kepada sebarang kekuidaan. Itu mustahil! Kewujudan atau kewujudan itu sendiri tidak boleh ditakrifkan, hanya perkara yang boleh ditakrifkan. Dianggap dengan sendirinya, kewujudan tidak mempunyai kesamaan yang dengannya kita boleh menentukan atau membayangkannya.

Memandangkan kita hanya menjelaskan bahawa Tuhan dalam Zat-Nya tidak mempunyai quiddity, Ibn Arabi berpendapat bahawa Tuhan bukanlah benda atau entiti yang boleh kita katakan wujud atau tidak wujud, tetapi Dia adalah kewujudan itu sendiri, murni. Wujud . Jika Tuhan Wujud , bagaimana kita boleh bercakap tentang sebarang pluraliti ontologikal? Secara logiknya mustahil untuk membayangkan bahawa terdapat dua atau lebih borang, kerana apa yang lain daripada kewujudan itu sendiri tetapi ketiadaan (iaitu tidak realiti)? Wujud adalah satu dalam erti kata itu, dan dalam erti kata itulah syirik adalah mustahil.

Jika kita memikirkan beberapa Tuhan, kita tidak boleh menganggapnya sebagai suci Wujud , kerana untuk memahami kemajmukan ontologikalnya, kami mengandaikan kekuiditiannya (iaitu entiti atau kewujudan). Inilah makna kesatuan Wujud ( wehdet al-wujud ) dan maksud pernyataan ‘Tuhan itu satu’. Itulah sebabnya mengapa Tuhan, yang difahami sebagai kewujudan itu sendiri, dianggap sebagai asas realiti yang muktamad, kerana Tuhan adalah sumber ontologi bagi mana-mana realiti yang kita fikirkan.

Pemisahan Cahaya dari Kegelapan oleh Michelangelo, 1509, melalui Wikimedia Commons.

Terdapat cabaran linguistik apabila kami menerangkan perkara ini dalam bahasa Inggeris dan atas sebab ini saya akan merujuk kepada istilah Arab. Seperti yang kami katakan, wujud adalah perkataan dalam bahasa Arab yang menunjukkan kewujudan itu sendiri. mawjud, sebaliknya, ialah perkataan yang merujuk kepada sesuatu benda atau kewujudan entiti. Ia berasal daripada perkataan wujud , dan perkataan itu sendiri secara literal menunjukkan bahawa perkara atau entiti yang dipersoalkan adalah 'diberi', atau telah layak oleh, kewujudan. Oleh itu, melalui kata-kata ini terdapat perbezaan yang kurang mengelirukan antara kewujudan itu sendiri dan kewujudan entiti atau sesuatu. Untuk mengekalkan perbezaan ini, saya akan berhenti daripada menterjemah wujud .

Walau bagaimanapun, kejelasan perbezaan ini bukanlah satu-satunya sebab mengapa kita harus mengelak daripada menterjemah Wujud . Isunya terletak pada makna perkataan yang lebih kaya Wujud bahawa perkataan seperti kewujudan atau makhluk tidak ditangkap. Dalam sejarah falsafah Barat, kesedaran dan kesedaran biasanya dianggap sebagai fenomena kebetulan yang entah bagaimana muncul dalam perjalanan kewujudan kosmos. Perkataan 'kewujudan' tidak membayangkan kesedaran, kesedaran, atau pengetahuan. Kita terbiasa berfikir bahawa kecerdasan entah bagaimana muncul daripada alam semesta yang mati dan bodoh.

Walau bagaimanapun, tidak demikian dalam makna perkataan Arab wujud . Wujud bukan sahaja bermaksud kewujudan murni, tetapi ia juga bermakna mencari dan ditemui, makna yang akan kita terokai kemudian dalam artikel ini. Ia juga boleh diterjemahkan sebagai kehadiran dan perkataan secara etimologi berkongsi akar perkataan hati nurani dan wajd . hati nurani bermaksud kesedaran, kesedaran, dan cinta, sedangkan wajd bermakna ekstasi. Jadi, dalam bahasa Arab kita tidak boleh menganggap kewujudan tanpa memisahkannya daripada kesedaran, kesedaran, pengetahuan, dan cinta, antara makna lain.

Hanya Allah Yang Mengetahui Allah

Manuskrip Asli Wahyu Ibn Arabi Mekah , melalui Persatuan Ibn Arabi

Setakat ini, kami mengatakan bahawa Zat Ilahi adalah murni tidak terbatas Wujud di mana semua sifat Ilahi (iaitu nama) tidak dibezakan seperti warna terpendam dalam cahaya halimunan tulen. Paling penting, kami menjelaskannya Wujud adalah satu, kerana apa yang boleh ada selain kewujudan dalam dirinya sendiri tetapi bukan kewujudan (ketidaknyataan)? Kita tidak boleh membuat sebarang tuntutan pengetahuan positif tentang Tuhan. Pada Zat-Nya, Tuhan tidak boleh dikenali dengan cara yang positif. Kita hanya boleh mengetahui Zat-Nya dengan menafikan apa yang bukan, seperti yang kita katakan bahawa Dia tidak boleh menjadi quiddity sebagai contoh. Apabila mempertimbangkan transendensi mutlak Zat Tuhan, Ibn Arabi sering memetik ayat Al-Quran (42:11): tidak ada sesuatu seperti Dia. Dalam pengertian itu, Ibn Arabi sering menyatakan bahawa hanya Tuhan yang tahu Tuhan.

Kita mungkin tidak dapat tidak memikirkan pada titik perbincangan kita ini beberapa soalan. Sebagai contoh, bagaimana kita dapat mengetahui bahawa Tuhan mempunyai sifat-sifat seperti Pencipta jika semua sifat-Nya tidak dapat diketahui dan tidak dibezakan pada Zat-Nya? Tambahan pula jika Allah itu suci Wujud, bagaimana kita harus memahami rasa kewujudan dan kesedaran kita sendiri berhubung dengan-Nya? Ini semua adalah persoalan yang sangat mendalam yang akan kita bahas dalam artikel ini, yang saya percaya adalah berdasarkan pemahaman Ibn Arabi tentang pengetahuan Tuhan.

The Wayfarer, oleh Freydoon Rassouli, melalui Rassouli.com

Ibn Arabi menyatakan bahawa ketidaktentuan Tuhan adalah mutlak, itulah sebabnya ia tidak dapat menghalangNya daripada persempadanan. Jika ketidakterbatasan Tuhan menghalang-Nya daripada persempadanan, Dia akan dibatasi oleh kekangan ketidakterbatasan-Nya sendiri, dan Dia sebenarnya tidak akan menjadi tidak terbatas. Wujud adalah tidak terhad dalam erti kata yang mutlak, membenarkan Dia mengambil semua batasan tanpa dikekang oleh batasan ini. Seperti yang dinyatakan oleh Ibn Arabi, Tuhan memiliki Nondelimited Wujud , tetapi tiada persempadanan yang menghalang Dia daripada persempadanan...sebaliknya, Dia memiliki semua persempadanan, jadi Dia adalah persempadanan tanpa sempadan (Ibn Arabi, 1911). Sempadan ini mewakili tak terhingga kemungkinan di mana tidak terhad Wujud dapat menzahirkan sifat-sifatnya. Mereka boleh difahami dalam analogi kita sebagai banyak kemungkinan daripada manifestasi warna yang terpendam atau tersembunyi dalam cahaya halimunan tulen. Kemungkinan-kemungkinan yang tidak terhingga ini adalah objek pengetahuan Tuhan tentang Diri-Nya.

Warna terpendam dalam cahaya tulen tidak dibezakan dan, oleh itu, tidak nyata selagi cahaya tidak diserap oleh kegelapan. Tanpa kegelapan, kita tidak dapat melihat sebarang warna tertentu. Apabila kita melihat kertas ungu, kita melihat warnanya kerana bahagian 'un-ungu' spektrum cahaya kelihatan diserap dalam kertas. Warna-warna yang tersembunyi dalam cahaya yang tidak kelihatan hanya dapat dilihat oleh yang selain daripada cahaya, iaitu kegelapan. Begitu juga, sifat-sifat yang tidak dibezakan dan tersembunyi Wujud hanya boleh dizahirkan oleh yang lain daripada Wujud , iaitu tidak wujud (unreality). Hanya bila Wujud dianggap vis-à-vis ketiadaan boleh sifat-sifatnya dibezakan dan diketahui, sama seperti hanya apabila cahaya dianggap bersama-sama dengan kegelapan boleh warnanya dibezakan dan dilihat.

Apakah Ketiadaan?

Mencari Keabadian, oleh Freydoon Rassouli, melalui Rassouli.com

Ketiadaan, tidak realiti, dan kegelapan tidak boleh difikirkan secara positif dalam diri mereka sendiri. Mengikut definisi, ketiadaan, ketidaknyataan, dan kegelapan, masing-masing adalah ketiadaan kewujudan, realiti, dan cahaya. Pembezaan sifat (iaitu nama) berlaku apabila pancaran Wujud dimalapkan oleh tertentu kemungkinan ketiadaan yang membenarkan kewujudan dalam mod berbeza tertentu yang mengecualikan kemungkinan kewujudan serentak dalam mod berbeza yang lain (Murata, 1992). Begitulah cara nama 'Yang Maha Pengasih' menjadi dibezakan daripada 'Yang Adil' misalnya, dan bagaimana 'merah' menjadi dibezakan daripada 'ungu' dalam analogi kita. Cara-cara khusus ketidakwujudan ini adalah sinonim dengan quiddities, dan melalui mereka sifat-sifat tersembunyi dari Zat Ilahi dapat dimanifestasikan. Begitu juga, cahaya menunjukkan warnanya melalui mod kegelapan tertentu.

Walau bagaimanapun, kita mesti sentiasa ingat bahawa tulen tidak terhad Wujud adalah perlu, sedangkan persempadanan diri daripada Wujud dengan tidak wujud hanyalah kemungkinan. Ibn Arabi mengingatkan kita bahawa sifat-sifat itu tidak boleh dianggap sebagai perkara konkrit, tetapi sebagai hubungan semata-mata. Sesungguhnya, walaupun warna dilihat melalui mod kegelapan tertentu, ia adalah sifat cahaya bukan kegelapan. Kita tidak boleh menganggapnya secara konkrit, bebas daripada cahaya. Tambahan pula, kuiditi, atau had khusus, yang membezakan sifat-sifat Wujud tidak berkaitan dengan Wujud sendiri, tetapi kepada ketiadaan.

Begitu juga, tahap kegelapan yang menyerap cahaya, membolehkan warna dibezakan dan dilihat, bukanlah sifat cahaya itu sendiri tetapi kegelapan. Cahaya bukanlah kegelapan, dan Wujud bukanlah ketiadaan. Jadi, sifat-sifat itu sendiri tidak terhad di dalamnya Wujud, sama seperti warna tidak terhad dalam cahaya tulen. Mereka hanya boleh difahami sebagai atribut khusus apabila Wujud adalah berkaitan dengan ketidakwujudan dalam pengetahuan Tuhan tentang kemungkinan manifestasi yang tidak terhingga yang wujud dalam zat-Nya.

Dalam bahagian seterusnya artikel ini, kita akan meneroka hubungan misteri kesatuan ontologi Tuhan, dan kepelbagaian objek pengetahuannya berhubung dengan penciptaan dan persepsi biasa kita tentang realiti. Melaluinya, kita akan mendapat pemahaman yang mendalam tentang sifat asas realiti, yang akan menjadi asas untuk penerokaan masa depan kita tentang dunia luar biasa Ibn Arabi.