Pengetahuan Dari Luar: Menyelami Epistemologi Mistik

Dalam dialog Platonik, Socrates memberi kita gambaran bahawa setiap tindakan mengetahui, lebih kerap daripada tidak, disertai dengan kebingungan. Dakwaan pengetahuan yang kita ambil mudah selalunya jauh lebih kompleks daripada yang kelihatan sebaik sahaja kita meletakkannya di bawah penyiasatan falsafah. Apa yang lebih membingungkan, apabila ilmu menjadi objek tersendiri dalam bidang epistemologi. Andaian kita tentang bagaimana kita mengetahui sesuatu, sejauh mana kita tahu, dan kesahihan pengetahuan kita, boleh menentukan sebarang pertanyaan falsafah yang kita lakukan. Empirisme dan rasionalisme secara amnya telah menjadi epistemologi yang dominan dalam falsafah Barat, tetapi bagaimana pula dengan pengetahuan yang di luar akal dan persepsi deria? Adakah pengetahuan sedemikian dalam kemampuan kita? Dan jika ya, bagaimana mungkin? Jawapan kepada soalan-soalan ini mula terbongkar sebaik sahaja kita menyelami perairan epistemologi mistik yang belum dipetakan.

Epistemologi Mistik: Pendekatan Mistik kepada Ilmu

The Beatific Vision Illustration untuk Dante's Komedi Menyelam, oleh Gustave Dore , melalui NBC News

Kami jarang menemui konsensus umum mengenai apa-apa dalam falsafah, jadi tidak perlu mengejutkan bahawa tidak ada persetujuan bersama mengenai definisi mistik yang tepat. Mistik adalah istilah yang sangat luas yang boleh digunakan untuk menggambarkan pelbagai fenomena. Kesamaan kebanyakan fenomena ini ialah ia memaparkan pertemuan peribadi dengan realiti transenden. Mistik pada dasarnya adalah pengalaman realiti yang berada di luar sempadan dunia material kita, realiti yang sering dianggap ilahi. Pengalaman mistik boleh dicirikan oleh perasaan bersatu dengan realiti itu, ekstasi, cinta , atau renungan, tetapi yang lebih penting ialah semua pengalaman tersebut mempunyai sifat ilmu.

Pengalaman dan pengetahuan mistik boleh dilihat sebagai dua sisi syiling yang sama kerana adalah mustahil untuk memisahkan pengetahuan ini daripada pengalaman. Apa yang istimewa kepada pengetahuan mistik ialah ia tidak berdiskursif, tidak berkonsepkan, dan pengalaman. Pengetahuan mistik ialah pengalaman dalaman pengetahuan yang berlaku dalam keadaan kesedaran tertentu yang tidak dikawal oleh proses mental atau persepsi deria. Ia tidak dapat dikomunikasikan kerana ia tidak dapat diungkapkan dalam bahasa atau konsep. Dalam tasawuf, ilmu pengalaman dipanggil rasa ( thawq ), yang berfungsi sebagai analogi, kerana seseorang tidak dapat berkomunikasi atau menjelaskan rasa sebiji epal kepada seseorang yang tidak pernah merasainya.

Penciptaan Adam , oleh Michelangelo , 1508–1512, melalui Michaelangelo.org

Kemungkinan pengetahuan mistik bergantung pada kedudukan metafizik yang kita kekalkan. Jika sebagai contoh, kita percaya bahawa tiada apa yang melampaui realiti material kita, maka kita tidak mungkin percaya bahawa pengetahuan mistik adalah mungkin. Persoalan utama ialah sama ada terdapat realiti transenden untuk dialami di tempat pertama atau tidak. Kita akan melihat mistik itu epistemologi boleh mengambil satu daripada dua punca bergantung pada jawapan kami kepada soalan ini. Jika kita menjawab secara afirmatif, seperti yang dilakukan oleh tradisi mistik, epistemologi kita akan berasaskan prinsip metafizik yang menjelaskan kemungkinan ini dan yang membenarkan kesahihan pengetahuan mistik. Sebaliknya, jika kita menjawab negatif, maka epistemologi kita akan menjelaskan ilmu mistik atas dasar material dan menolak kesahihannya.

Adakah anda menikmati artikel ini?

Daftar ke Surat Berita Mingguan Percuma kamiSertai!Memuatkan...Sertai!Memuatkan...

Sila semak peti masuk anda untuk mengaktifkan langganan anda

Terima kasih!

Di bawah, kita akan meneroka akar metafizik epistemologi mistik dalam tradisi yang berbeza, dan kita akan menangani keraguan yang menyelubungi mereka.

Tasawuf: Jantung Islam

Lukisan Darwis Pusaran Sufi , melalui Muzium Asia dan Pasifik, Poland

Tasawuf, atau mistik Islam, mempunyai epistemologi mistik di tengah-tengahnya. Sufi percaya bahawa tujuan penciptaan adalah pengetahuan mistik, dan mereka menyokong dakwaan mereka dengan Hadith Qudsi di mana Allah berfirman: Saya adalah Harta Karun Tersembunyi, dan saya suka dikenali, jadi saya mencipta ciptaan untuk mengenali saya .

Abu Hamid Al-Ghazali, seorang tokoh utama dalam Islam, menganggap ilmu mistik sebagai puncak semua ilmu, di mana semua ilmu lain adalah bawahan. Ilmu yang diperoleh dengan cara ini sering diistilahkan dalam sastera sufi sebagai pengetahuan bukan tentang dunia ini ( 'Ilm la- duney), atau pengetahuan yang datang dari dalam.

Epistemologi mistik dalam tasawuf dipanggil Ilmu Pembukaan ( ‘ilm al-mukashafa ). Untuk memahami apa sebenarnya yang dimaksudkan oleh Sufi dengan membuka tabir, marilah kita meneroka dua konsep asas dari tradisi: hati ( al-qalb ) dan Tablet Terpelihara ( al-lawh al-mahfuz ). Walaupun berkaitan dengan hati fizikal, hati dalam tasawuf adalah tidak material dan abadi. Ia sering difahami sebagai jiwa atau roh, walaupun dalam anatomi sufi, hati dianggap sebagai pintu antara roh ( rawh ) dan jiwa atau diri ( nafs ). Hati dianggap sebagai lokus gnosis, organ yang menerima pengetahuan yang diilhamkan.

Ahli Teologi Islam merenung Al-Quran , oleh Osman Hamdi Bey , 1902, melalui Muzium Belvedere

Ghazali, dengan cara analogi, dilihat hati manusia dan Tablet Terpelihara sebagai dua cermin bukan material yang menghadap satu sama lain (Treiger, 2014). Dalam Neoplatonik terma, Tablet Terpelihara boleh dianggap sebagai Jiwa Sejagat. Ia adalah pelan tindakan dunia dari zaman berzaman sehingga akhir zaman yang menurutnya Tuhan menciptakan dunia. Semua pengetahuan yang mungkin dan semua bentuk makhluk tercatat pada Tablet Terpelihara.

Berbalik kepada analogi Ghazali, hati sebagai cermin berpotensi memantulkan Tablet Terpelihara, memperolehi sekilas pengetahuannya. Itulah sebabnya hati dalam tasawuf disebut sebagai mata batin ( ayn-batineya ) dan dicirikan oleh penglihatannya ( kemahiran ). Walau bagaimanapun, terdapat tabir yang memisahkan hati daripada Tablet Terpelihara, itulah sebabnya tujuan akhir praksis sufi ialah menggilap cermin hati.

Potensi manusia untuk ilmu adalah jauh dari kecil dalam tasawuf. Ghazali menegaskan bahawa yang mengetahui ialah orang yang mengambil ilmunya dari Tuhannya bila-bila masa yang dia kehendaki, tanpa hafalan atau belajar (Ghazali, 1098). Pengetahuan yang berpotensi dapat dicapai oleh manusia dalam kerangka epistemik sufi adalah menyeluruh. rasa ( thawq ) pada asasnya adalah pintu kepada tahap nubuatan yang terbuka kepada bukan nabi.

Mistik Yahudi

Seorang Mistik Yahudi Merenung Pohon Kehidupan , 1516, melalui Muzium British

Aspek utama mistik Yahudi melibatkan konsep sepuluh sefirot .. . Sefirot (jamak daripada sefirah ) boleh dianggap sebagai struktur metafizik bagi pancaran ilahi , atau atribut, yang mengakibatkan penciptaan dunia kita. Sepuluh sefirot yang dinyatakan sebagai Pohon Kehidupan, termasuk Chochma (kebijaksanaan), Bina (pemahaman), Daat (pengetahuan) Catur (rahmat), Gevurah (penghakiman), Tiferet (kecantikan), Netzach (kemenangan), Hod (kemegahan), Yesod (asas), dan Malchut (kerajaan). Sefirot pada asalnya difahami pada peringkat makrokosmik sebagai pancaran ilahi, tetapi ada cara lain untuk melihatnya.

Seperti dalam semua agama Abrahamik, Yudaisme berpendapat bahawa manusia dicipta mengikut bentuk Tuhan. Antara implikasi kepercayaan itu terhadap tasawuf Yahudi ialah sefirot juga boleh dilihat pada tahap mikrokosmik dalam diri manusia. Manusia mempunyai dalam diri mereka semua sepuluh sefirot, yang berkaitan dengan kuasa jiwa yang sepadan . Apa yang menarik minat khusus di sini ialah kuasa Chochma (kebijaksanaan) dan Bina (pemahaman), seperti yang dimanifestasikan dalam jiwa manusia.

Pohon Kehidupan dan Kuasa Jiwa , digambarkan oleh A. E. Waite, dalam Kabbalah Suci , 1929, melalui Coscienza-Universale.com

Pada peringkat mikrokosmik, Chochma boleh dilihat sebagai sumber pengetahuan yang diilhamkan. Sebagai Rabbi Moshe Miller menggambarkannya, Chochma jiwa mewakili kilat intuitif pencahayaan intelek yang belum lagi diproses atau dibangunkan oleh kuasa pemahaman Bina (Miller, 2010). Tidak seperti tasawuf, dalam mistik Yahudi, khususnya dalam aliran Chabad Hasidic, kebijaksanaan dalaman Chochma dikaitkan dengan minda, bukan sebagai pemahaman konsep dan diskursif, tetapi sebagai wawasan atau inspirasi baru yang dicipta. daripada tiada .

Sebaliknya, Bina (pemahaman), dikaitkan dengan hati. Menariknya, hatilah yang memahami pandangan yang diterima oleh minda daripada Chochma dan mengembangkannya menjadi konsep yang boleh dijelaskan yang boleh disampaikan.

Tafsiran Skeptikal tentang Mistik

Penciptaan Robotik Adam, oleh Mike Agliolo , melalui Sciencesource.com

Kita boleh terus meneroka mistik dengan meneroka bhavana-maya panna dalam agama Buddha, Anubhavah dalam agama Hindu, Gnostik Kristian, dan banyak lagi, tetapi marilah kita menyiasat pendekatan yang lebih skeptikal terhadap epistemologi mistik. Mengapa pengetahuan mistik menarik orang yang ragu-ragu terletak pada sifat pengetahuan itu sendiri. Lagipun, menilai kesahihannya adalah mencabar, memandangkan ia merupakan pengalaman peribadi bukan konsep yang tidak boleh diterbitkan semula secara universal. Maka tidaklah mengejutkan bahawa perkataan mistik selalunya sinonim dengan hocus-pocus dalam budaya Barat moden kita. Ini terutamanya hasil daripada Revolusi Saintifik dan juga Pencerahan , yang menolak kesahihan disiplin agama dan ilmu ghaib.

Seperti yang dikatakan oleh Alan Watts secara cerdik, Barat abad kesembilan belas yang menakluk dunia memerlukan falsafah hidup di mana realpolitik - kemenangan untuk orang yang sukar yang menghadapi fakta suram - adalah prinsip panduan (Watts, 1966). Apa yang diterangkannya ialah anjakan epistemologi di mana empirisme dan rasionalisme memonopoli asas pengetahuan yang dibenarkan, menolak apa-apa di luar sempadannya sebagai angan-angan.

Idea sebegini pasti mempengaruhi Steven T. Katz, salah seorang ahli falsafah yang paling terkenal dalam bidang epistemologi mistik. Katz membangunkan a konstruktivisme epistemologi mistik. Beliau berhujah bahawa pengalaman mistik dibentuk dan juga dicipta oleh latihan doktrin sosio-budaya dan agama yang khusus yang diterima oleh ahli mistik sepanjang laluan rohaninya. Premis pentingnya ialah itu tiada pengalaman tulen (iaitu tanpa perantara). (Katz, 1978). Ini bermakna persekitaran dan latihan keagamaan seseorang menjadi pengantara dan menentukan kandungan pengalaman mistik individu tersebut. Kemungkinan dan kesahihan pengetahuan mistik seperti yang ditakrifkan di atas oleh itu tidak ada mengikut teori ini.

Kuning , oleh Nathan Sawaya , 2019, melalui Aboutmanchester.org

Terdapat beberapa implikasi teori Katz, iaitu pengalaman mistik tidak boleh ditakrifkan sebagai berkongsi asas yang sama seperti yang dipertikaikan oleh teori esensialis, tetapi ia mesti dilihat secara tersendiri. Sufi akan mengalami Tawhid , penganut Buddha akan mengalami Nirvana, dan setiap pengalaman mistik mesti dilihat secara asasnya berbeza. Ini adalah munasabah memandangkan ahli mistik mentafsir dan menerangkan pengalaman mereka mengikut sistem kepercayaan mereka. Tetapi adalah menarik untuk melihat idea ini berdasarkan karya ahli falsafah abadi seperti Réne Guenon atau Martin Lings, yang bukan sahaja berhujah bahawa terdapat persamaan penting antara pengalaman mistik dalam semua agama, tetapi semua agama berkongsi prinsip metafizik yang sama.

Postulat utama dalam perenialisme boleh diistilahkan seperti berikut: semua agama berbeza secara eksoterik, tetapi dari segi esoteriknya sama . Agama mungkin berbeza dalam doktrin dengan cara yang sama bahasa yang berbeza berbeza dari satu budaya ke budaya yang lain, tetapi semuanya berfungsi sebagai alat untuk berkomunikasi dengan Hakikat Ilahi yang sama. Dari perspektif perennialist, teori Katz tidak dapat menjelaskan persamaan penting pengalaman mistik yang pelbagai dan gagal untuk memahami prinsip metafizik asas yang menyatukan ekspresi eksoterik yang pelbagai doktrin agama.

Sang Pemikir , oleh Auguste Rodin , 1904, melalui Britannica

Satu lagi implikasi epistemologi mistik konstruktivis Katz ialah pengetahuan yang diperoleh melalui pengalaman mistik adalah pengeluaran semula pengetahuan yang telah diperoleh melalui latihan keagamaan. Masalah dengan pandangan ini ialah ia mengurangkan pengalaman bukan konsep kepada badan pengetahuan konseptual. Ambil contoh contoh kami merasai sebiji epal. Seseorang mungkin telah mendedikasikan sepanjang tahun hidupnya untuk mengkaji liang rasa dan epal, tetapi sejauh manakah pengetahuan konseptual ini dapat membentuk atau menghasilkan rasa sebenar epal?

Apabila menganalisis pengalaman mistik, adalah penting untuk mengenalinya sebagai pengalaman. Pengetahuan konseptual dan bukan konseptual adalah berbeza secara kualitatif. Untuk menganggap bahawa mengkaji doktrin konseptual dan juga kesusasteraan mistik diskursif agama tertentu sama dengan mengkaji pengalaman mistik bukan konsep dan bukan perbincangan penganutnya adalah salah.

Teori Katz jatuh ke dalam perangkap apa yang dipanggil post hoc fallacy, setakat dia tidak mempunyai alasan yang mencukupi untuk menganggap hubungan sebab akibat antara pengetahuan doktrin konseptual dan pengalaman mistik hanya kerana yang pertama mendahului yang terakhir. Pemahaman ini bukan sahaja menolak kemungkinan individu tanpa latihan agama mempunyai pengalaman mistik, tetapi ia juga tidak dapat menampung fenomena sejarah ajaran sesat mistik. Ambil Al-Hallaj sebagai contoh, seorang sufi terkenal yang dipenjarakan dan dihukum bunuh kerana ideanya yang tidak ortodoks. Kebanyakan ahli mistik secara sejarah diserang oleh komuniti mereka kerana ketidakkonvensionalan kepercayaan mereka berbanding ajaran doktrin yang lebih konservatif yang mendominasi persekitaran intelektual komuniti mereka. Pemahaman yang diperoleh ahli mistik daripada pengalaman mereka selalunya berbeza dan kadangkala bercanggah dengan doktrin agama sedia ada.

Kegilaan, Mistik, dan Falsafah dalam Epistemologi

Mistik dan Psikosis dalam Jalan Kehidupan , oleh Elena Averina , 2020, melalui Artmajeur.com

Dengan tetap setia kepada semangat skeptikal Katz, kita boleh mengatakan bahawa pengetahuan yang dialami melalui mistik, jika bukan pembiakan konsep yang dipelajari sebelumnya di sepanjang laluan mistik, adalah hasil daripada fantasi atau khayalan. Kita juga boleh berhujah bahawa pengalaman mistik adalah hasil daripada ketidakseimbangan psikologi dan kita boleh menyokong diri kita dengan pelbagai pengajian yang membandingkan pengalaman mistik dengan psikosis. Patutkah kita menganggap mistisisme sebagai pencerahan rohani atau kegilaan?

Tidak seperti persepsi biasa kita, kegilaan dan pencerahan rohani tidak selalu dilihat sebagai dikotomi. Malah, dari perspektif antropologi, budaya shamanik masih menganggap gejala yang dianggap patologi dalam psikologi moden sebagai tanda kemunculan rohani. Individu yang mengalami gejala tersebut diambil untuk menjadi inisiat dalam proses latihan rohani.

Dalam dialog Platonik,Socratesmengingatkan kita bahawa orang-orang dahulu kala yang menamakan benda-benda mereka tidak melihat aib atau celaan dalam kegilaan (Plato, 370 SM). Mengikut dia, barang yang paling tinggi datang kepada kita dalam cara gila, kerana ia dianugerahkan kepada kita sebagai anugerah ilahi dan betul-betul kegilaan dan dimiliki. (Plato, 370 SM). Apa yang menarik di sini ialah Socrates tidak melihat kegilaan sebagai penyakit. Sebaliknya, dia menganggap kegilaan sebagai ubat kepada bala dan penderitaan jiwa yang dahsyat (Plato, 370 SM). Socrates tidak menafikan terdapat penyakit psikologi, tetapi dia tidak mengkategorikan kegilaan sebagai satu. Apa yang Socrates panggil kegilaan dikenali sebagai theia mania - kegilaan ilahi.

Nubuatan tentang Theia Mania dalam The Oracle , oleh Camillo Miola , 1880, melalui Muzium J Paul Getty

Terdapat empat jenis kegilaan ketuhanan yang digariskan oleh Socrates. Yang menarik untuk penerokaan kita dikaitkan dengan nubuatan. Dalam bukunya Kegilaan Ilahi: Kes Plato Menentang Humanisme Sekular , analisis ekstensif Joseph Pieper tentang Hidangan 's theia mania menerangkannya sebagai a kehilangan kedaulatan rasional [di mana] manusia memperoleh kekayaan, di atas segalanya, intuisi, cahaya, kebenaran, dan wawasan tentang realiti, yang semuanya akan kekal di luar jangkauannya (Pieper, 1989). Dalam erti kata itu, theia mania nampaknya sama dengan ilmu mistik. Dialog Plato seolah-olah menjemput kita untuk mentakrifkan semula pemahaman kita yang menghina tentang kegilaan, dan menganggapnya sebagai lebih tinggi daripada kewarasan, yang pertama adalah ketuhanan dan yang kedua adalah manusia.

Ukiran Flammarion berwarna, 1888, melalui Wikimedia Commons

Plato, yang mencipta istilah falsafah ( falsafah ) dalam dialog terkenalnya, pasti tidak bersetuju dengan ahli falsafah yang ragu-ragu yang menolak kemungkinan dan kesahihan epistemologi mistik. Malah, dalam Phaedo, kita dapati Socrates berkata demikian mistik adalah, saya percaya, mereka yang telah menjadi ahli falsafah sejati... dan saya telah berusaha dalam segala cara untuk menjadikan diri saya salah seorang daripada mereka (Plato, 360 SM). Sesungguhnya kekasih sejati ( philo ) kebijaksanaan ( sophia ) dalam pengertian ini, lebih baik digambarkan sebagai ahli mistik, yang mengaburkan garis yang biasa kita buat antara mistik dan falsafah.