Mitos Venus Dan Adonis: Dari Sumbang Mahram Kepada Kecantikan
Kematian Adonis , Giuseppe Mazzuoli , ca 1680-1709, Muzium Pertapaan Negeri; dengan Venus dan Adonis , Paolo Veronese , 1580, Muzium Prado; dan Venus dan Adonis , Simon Vouet , 1642, Muzium J. Paul Getty
Selepas bertemu antara satu sama lain, Venus dan Adonis jatuh cinta dengan penuh semangat dan kekal bersama sehingga maut memisahkan mereka. Mitos mereka adalah kisah kecantikan yang dilahirkan melalui sumbang mahram dan cinta yang berubah menjadi tragedi.
Dalam artikel ini, kita akan melihat dengan teliti mitos Yunani Adonis dan Venus. Kami akan mulakan dengan meneroka versi kanoniknya daripada Ovid's Metamorfosis bersebelahan dengan adaptasi klasik dan pasca klasik lain daripada lagu-lagu Orphic purba kepada William Shakespeare.
Mitos Venus Dan Adonis
Venus dan Adonis, Titian , 1554, Muzium Prado
Jika kita perlu mencari versi purba Venus dan Adonis yang paling puitis dan lengkap, maka jawapannya tidak lain daripada Ovid. Metamorfosis.
Walau bagaimanapun, kisah Venus dan Adonis muncul dalam kebanyakan sumber Yunani dan Rom kuno yang lain. Daripada Orphic Hymn kepada Adonis , kepada Tiada sesiapa Dionysian , orang Yunani dan Rom sama-sama terpesona dengan kisah cinta ilahi antara Venus dan Adonis.
Beberapa Perkataan Mengenai Protagonis Mitos
Venus dan Adonis , Paolo Veronese , 1580, Muzium Prado
Adakah anda menikmati artikel ini?
Daftar ke Surat Berita Mingguan Percuma kamiSertai!Memuatkan...Sertai!Memuatkan...Sila semak peti masuk anda untuk mengaktifkan langganan anda
Terima kasih!Venus dalam bahasa Rom atau Aphrodite dalam Mitologi Yunani adalah salah satu daripada 12 Dewa Olympus. Dia adalah dewi cinta, kecantikan, dan prokreasi. Oleh itu, dia adalah yang paling cantik di antara para dewa dan hampir selalu diikuti oleh Cupid (Eros). Venus dilahirkan dari kemaluan Tuhan Uranus yang terputus, selepas Cronus melemparkannya ke laut berhampiran Cyprus. Dia mengekalkan beberapa siri percintaan dengan Dewa Yunani , yang paling terkenal ialah perkahwinannya dengan Vulcan dan hubungan sulitnya dengan Marikh. Namun begitu, tiada satu pun kisah cinta ini melebihi keamatan yang Venus mengasihi Adonis.
Adonis ialah anak kepada Myrrha dan Cynyras, satu lagi dewa Cyprus. Pemujaan Adonis di Greece dikaitkan dengan kuat dengan Venus. Nampaknya asal usul Adonis yang sebenar Semitik dan nama Adonis boleh menjadi gelaran Semitik adon yang bermaksud (ku) tuan.
Dewa Kanaan Adon sama seperti Adonis, dewa kecantikan. Ini bermakna kita boleh mengandaikan dengan selamat bahawa Adonis tidak lebih daripada Adon yang dipindahkan ke Greece dengan nama Hellenised. Terdapat juga hubungan antara Adonis dan tuhan-tuhan dari tamadun lain seperti Osiris di Mesir, Baal di Ugarit, dan Tammuz di Babylon. Tamadun dari Mesopotamia ke Greece semua memuja tuhan kecantikan dengan mitos yang serupa dengan Adonis. Selain itu dalam Mitologi Mesopotamia , Adonis muncul sebagai pasangan dengan dewi Astarte. Ia jelas serta-merta bahawa Astarte dalam konteks ini tidak lain dan tidak bukan adalah setara dengan Venus. Sesungguhnya kedua-dua dewi itu mempunyai banyak persamaan seperti menjadi dewi kesuburan dan pembaharuan.
Myrrha Jatuh Cinta Dengan Bapanya
Kelahiran Adonis , Paolo Veronese , akhir abad ke-16-awal abad ke-17, Muzium Isabella Stewart Gardner
Kisah ini bermula dengan tidak lain daripada ibu Adonis, Myrrha. Myrrha ialah anak perempuan Cinyras dan Kenchreis, Raja dan Ratu Cyprus. Wanita Cyprus itu menderita di bawah beban moral yang sangat besar yang merobeknya. Myrrha jatuh cinta dengan ayahnya. Ovid dengan cemerlang menggambarkan kegusaran wujud Myrrha, yang tidak bernasib baik kerana dikutuk kerana menyayangi bapanya sendiri. Di satu pihak, Myrrha mengutuk dirinya kerana dilahirkan sebagai anak perempuan Cinyras:
Dia layak dikasihi, tetapi hanya sebagai seorang bapa. – Saya boleh berbohong dengan Cinyras, jika saya bukan milik Cinyras. Sekarang, dia bukan milik saya, kerana dia sudah menjadi milik saya, dan kedekatan hubungan kami menjerumuskan saya: Saya lebih baik menjadi orang asing.
Kemudian dia cuba membuang fikiran buruk dari fikirannya, tetapi pemikiran itu selalu kembali:
Oleh kerana anda masih belum melakukan dosa dalam daging, jangan bayangkan dalam fikiran anda, atau abaikan larangan, yang bersifat perkasa, dalam kongres yang keji! Berikan bahawa anda menginginkannya: realiti itu sendiri melarangnya. Dia seorang lelaki yang baik, dan mengambil berat tentang undang-undang moral - tetapi, Oh, saya harap semangat yang sama ada dalam dirinya!
Kisah itu hampir sampai ke penghujungnya apabila Myrrha cuba membunuh diri. Semasa dia bersiap untuk membunuh dirinya sendiri, jururawatnya memasuki bilik dan menghalangnya. Myrrha kemudiannya memberitahu jururawat tentang cinta luar tabiinya dan menyatakan bahawa hanya ada satu cara yang dia boleh tahan menjalani hidupnya; untuk bersama ayahnya. Dengan berat hati, jururawat itu bersetuju untuk membantu membuat kesatuan yang tidak suci ini berlaku selagi Myrrha tidak membunuh diri.
Hidup, kata jururawat itu, milikilah kamu…. – dan tidak berani berkata: ayah. Dia diam, dan mengesahkan janjinya di hadapan syurga.
Dosa Myrrh
Myrrh dan Cinyras, Virgil Solis, Wikimedia Commons
Semasa perayaan Ceres, wanita Cyprus yang sudah berkahwin tidak dibenarkan melihat suami mereka selama sembilan hari. Katil Cinyras kosong kerana isteri sahnya turut mengambil bahagian dalam sambutan itu. Jururawat melihat ini sebagai peluang. Dia mendekati Cinyras dan memberitahunya tentang seorang wanita yang benar-benar mencintainya. Dia membuat nama palsu, dan apabila raja bertanya berapa umur gadis itu, jururawat itu menjawab: sama seperti Myrrha.
Jururawat itu mengatur pertemuan mereka berdua berlangsung dalam kegelapan. Myrrha memasuki apartmen Cinyras dan …meninggalkan bilik yang dihamilkan oleh bapanya, membawa benih yang tidak maksiat dalam rahimnya yang membawa maut, membawa rasa bersalah yang dikandungnya.
Hubungan sulit itu berlangsung beberapa hari sehingga Cinyras, yang ingin tahu identiti kekasihnya, mengambil lampu dan menemui wajah anak perempuannya. Dia segera mencapai pedangnya dengan niat untuk membunuh. Namun, Myrrha berlari dan melarikan diri dari kemarahan ayahnya. Selama sembilan bulan, dia hidup dalam buangan, mengembara sehingga dia tiba di Sabaea di semenanjung Arab. Myrrha telah mengembara beribu-ribu batu untuk melarikan diri daripada akibat dosanya. Tetapi dia tidak dapat lari dari rasa bersalah. Letih, hamil, dan takut, dia berdoa kepada tuhan-tuhan untuk memohon belas kasihan. Myrrha kemudiannya berubah menjadi pokok yang dikenali sebagai pokok Myrrha.
Adonis: Tuhan Yunani Lahir
Myrrha, berubah menjadi pokok mur , melahirkan Adonis, pengikut Luigi Garzi , abad ke-17, Koleksi Selamat Datang
Myrrha mungkin telah berubah menjadi pokok, tetapi anaknya masih tinggal di dalam dirinya. Juno menemui pokok itu, dan sebagai Lucina (pelindung bersalin), dia membantu seorang budak lelaki keluar dari rahim kayu. Para bidadari Naiad mengambil budak itu dan memandikannya dengan air mata (mur) yang dijatuhkan Myrrha semasa bersalin. Budak itu ialah Adonis, salah seorang manusia yang paling cantik yang pernah hidup di bumi. Ia agak membimbangkan bahawa hasil daripada salah satu kesatuan sumbang mahram yang paling menghantui mitologi adalah makhluk yang begitu cantik dan sempurna.
Venus Dan Adonis Bercinta
Menurut Ovid, Venus sedang mencium Cupid apabila anak panah tergelincir dari anak panahnya dan mencederakan payudara Venus. Seperti yang diketahui, anak panah Cupid mempunyai kuasa untuk membuat orang jatuh cinta, dan tuhan tidak terkecuali. Apabila dia terkena anak panah, Venus melihat Adonis, dan sejak itu, dia jatuh cinta dengannya.
Venus meninggalkan kehidupan sebelumnya dan kekasihnya untuk mengabdikan dirinya sepenuhnya kepada kehidupan di dalam hutan bersama Adonis:
Dia bahkan melupakan syurga: lebih suka Adonis daripada syurga.
Walau bagaimanapun, Venus memahami bahawa Adonis adalah fana, dan semasa mereka tinggal di dalam hutan memburu bersama, dia terdedah kepada haiwan liar. Takut dengan hanya memikirkan kehilangannya, Venus memberi amaran kepadanya terhadap binatang buas hutan yang perkasa.
Kematian Adonis , Giuseppe Mazzuoli , kira-kira 1680-1709, Muzium Pertapaan Negeri
Adonis tidak mendengarnya dan cuba melawan babi hutan yang menyerangnya. Ketakutan terburuk Venus menjadi kenyataan apabila dia menemui mayat Adonis kegemarannya yang tidak bernyawa. Sambil menangis dan menjerit, Venus meratapi kekasihnya:
Adonis, akan ada tanda kesedihan saya yang kekal, dan setiap tahun tiruan kematian anda akan melengkapkan lakonan semula perkabungan saya. Tetapi darah anda akan berubah menjadi bunga. Persephone, anda dibenarkan untuk mengubah tubuh wanita, Menthe, kepada pudina wangi: adakah perubahan pahlawan saya, darah Cinyras, membenci saya?
Venus kemudian memercikkan darah dengan nektar, dan bunga dalam warna darah Adonis telah dicipta. Bunga ini adalah anemone.
Versi Klasik Lain Cerita
Venus dan Adonis , Simon Vouet , 1642, Muzium J. Paul Getty
Mengikut versi Apollodorus , seorang sarjana Yunani dari 2ndAbad CE, Myrrha telah dikutuk kerana bernafsu kepada bapanya sebagai pembalasan kerana tidak menyembah Venus. Dengan cara ini, segitiga kesakitan terbentuk di mana Venus mengutuk Myrrha, yang menderita dari naluri sumbangnya, Tuhan Adonis mati oleh babi hutan, dan Venus dimakan oleh kesedihan atas kematiannya. Myrrha, dalam versi Apollodorus, dikatakan sebagai cucu kepada Pygmalion , lelaki yang telah jatuh cinta dengan patungnya.
Selebihnya versi ini bersetuju dengan yang terdapat dalam Bion of Phlossa, yang mendahului Apollodorus selama tiga abad dan menulis puisi lirik yang dipanggil Meratapi Adonis . Puisi Bion hampir pasti berkaitan dengan kultus Adonis dan perayaan tahunannya, the Adonia . Walau apa pun, menurut Bion, apabila Myrrha dalam bentuk pokok, melahirkan Adonis, Venus menemui bayi itu, dan terpesona dengan kecantikannya, menyembunyikannya di dalam dada untuk merahsiakannya daripada orang lain. tuhan .
Venus kemudian meninggalkan kanak-kanak itu di bawah perlindungan Persephone, Ratu Dunia Bawah. Walau bagaimanapun, apabila Adonis membesar menjadi dewasa dengan kecantikan yang tiada tandingannya, Persephone jatuh cinta kepadanya dan enggan menyerahkannya kembali kepada Venus, yang meminta campur tangan Zeus. Raja Dewa Olimpik memutuskan bahawa Adonis perlu menghabiskan satu pertiga tahun dengan Persephone dalam Dunia Bawah , satu pertiga tahun dengan Venus dan kemudian, satu pertiga dengan dirinya sendiri. Walau bagaimanapun, Adonis memilih untuk menghabiskan bahagian terakhir ini dengan Venus.
Versi Ovid, Apollodorus, dan Bion membentuk dua, lebih kurang, jalan cerita kanonik. Walau bagaimanapun, terdapat banyak lagi versi yang berbeza. Semua orang bersetuju bahawa Adonis mati oleh babi hutan, tetapi tidak semua orang bersetuju dengan bagaimana ia berlaku. Nonnus menulis bahawa babi itu adalah Dionysus menyamar membalas dendam selepas Aphrodite mengabaikannya demi cinta Adonis. Pengarang tanpa nama Himne Homer kepada Aphrodite percaya Artemis adalah babi yang membalas dendam kepada Aphrodite atas kematian Hippolytus yang dicintainya. Akhirnya, Ptolemy Hephaestion berhujah bahawa Apollo telah menyamar sebagai babi hutan untuk membunuh Dewa Yunani Adonis dan membalas dendam dengan Aphrodite yang telah membutakan anaknya, Erysimanthus.
Sambutan Pasca Klasik
Kebangkitan Adonis, John William Waterhouse , 1899-1900, koleksi peribadi, melalui jwwaterhouse.com
Mitos Adonis dan Venus terbukti sangat berpengaruh sepanjang abad. Ini penyesuaian pasca klasik mitos itu diilhamkan terutamanya oleh versi Ovid.
Pada tahun 1280, Jean de Meun menulis semula cerita itu sebagai kisah didaktik yang menjemput lelaki untuk kekal dekat dengan kekasih mereka. Walau bagaimanapun, kebanyakan penyesuaian menekankan sama ada peranan nasib, seperti versi 1563 Ronsard, atau apa yang dianggap sebagai peranan jantina mitos yang tidak lazim. Mengenai yang terakhir ini, ramai pengarang mendapati dorongan naratif yang pelik dalam fakta bahawa Venus mengejar Adonis, yang mereka lihat sebagai watak lelaki feminin. Selama bertahun-tahun, penyesuaian terus menekankan konsep ini yang membawa kepada Rachilde Cikgu Venus pada tahun 1884. Di sana, Dewa Adonis dipersembahkan sebagai lelaki feminin yang dikejar oleh seorang wanita yang bekerja di kedai bunga.
William Shakespeare Venus Dan Adonis
Venus dan Adonis, Cornelis van Haarlem , 1614, Muzium Seni Halus Caen, melalui Kementerian Kebudayaan Perancis
Namun begitu, kematian Adonis mendapat sambutan yang menarik dalam adaptasi Elizabethan England Spencer dalam Faerie Queene telah diterbitkan pada tahun 1590. Walau bagaimanapun, adaptasi paling popular bagi mitos Venus dan Adonis adalah setakat ini William Shakespeare , diterbitkan pada tahun 1593.
Shakespeare Venus dan Adonis (1593) dianggap sebagai penerbitan pertama penulis drama Inggeris terkenal. Adaptasi ini adalah puisi naratif yang menampilkan Adonis sebagai watak yang agak sombong yang enggan bercakap dengan wanita. Kecantikannya sudah cukup untuk menarik minat Venus, yang melawat bumi untuk menjadikan Adonis miliknya. Adonis, bagaimanapun, menolak syarikat dewi, yang cuba bermati-matian untuk mendapatkan ciuman daripadanya. Selepas beberapa siri peristiwa, Adonis benar-benar tunduk kepada pesona Venus. Pada ketika itu, Venus mempunyai visi yang meramalkan kematian Adonis dan merayunya untuk tidak pergi memburu. Adonis tetap pergi, dan Venus menemui mayatnya pada hari berikutnya. Di mana Adonis berbaring, darahnya telah mewarnai bunga-bunga di sekelilingnya manakala bunga putih dan ungu telah tumbuh ke tempat di mana pemuda itu menghembuskan nafas terakhirnya.
Dengan ini budak lelaki yang di sisinya terbaring dibunuh
Dicairkan seperti wap dari pandangannya,
Dan dalam darahnya yang terbaring di tanah tumpah,
Sekuntum bunga ungu muncul, bertanda putih,
Menyerupai dengan baik pipi pucatnya, dan darah
Yang dalam bulatan titisan pada keputihan mereka berdiri.Shakespeare, Venus dan Adonis 1165-70
Seperti kebanyakan orang lain, penyesuaian ini telah diterima kritikan yang berat kerana membantah Venus dan mewakilinya sebagai tidak lebih daripada seorang wanita yang haus nafsu. Perwakilan ini berpunca daripada stereotaip Yunani purba berdasarkan yang mana wanita kurang mampu mengawal dorongan seksual mereka. Namun begitu, ramai ulama telah mempertahankan puisi Shakespeare dengan mentafsir semula bahagian-bahagiannya yang paling kontroversi.