Pygmalion Dan Galatea: Mitos Tentang Penciptaan Dan Cinta

Pygmalion and the Image Series – The Hand Refrains (kiri), The Godhead Fires (tengah), The Soul Attains (kanan), Edward Burne-Jones, 1878, Birmingham Museums.

Kisah Pygmalion dan Galatea adalah salah satu mitos klasik yang paling popular yang pernah diceritakan. Dalam mitos, Pygmalion, seorang pengukir Cyprus, jatuh cinta dengan patungnya, Galatea. Akhirnya, Aphrodite, dewi cinta, memenuhi keinginannya dan menjadikan patung itu nyata. Mitos Pygmalion telah mempengaruhi banyak penyesuaian sastera dan mengilhami banyak karya seni. Ia kekal sebagai mitos yang menarik tentang kuasa cinta dan penciptaan artistik.

Mitos Pygmalion Dan Galatea

Nama Galatea

Pygmalion dan Imej – Ketuhanan Berapi , Edward Burne-Jones , 1878, Muzium Birmingham.

Walaupun hari ini mitos itu dikenali secara meluas sebagai mitos Pygmalion dan Galatea, ini tidak berlaku pada zaman dahulu.

Malah, semua pengarang purba, termasuk Ovid, mengabaikan nama Galatea. Mitos itu hanya dikenali sebagai kisah Pygmalion dan Imej. Menurut beberapa versi alternatif, patung itu adalah imej Venus dan Pygmalion seorang raja Cyprus.

Sebutan pertama nama Galatea muncul dalam karya dramatik Jean-Jacques Rousseau Pygmalion pada tahun 1770. Tidak diketahui sama ada Rousseau menghasilkan nama Galatea untuk patung itu atau sama ada dia adalah orang pertama yang merakamkannya. Namun begitu, sejak itu, nama itu menjadi arus perdana.

Adakah anda menikmati artikel ini?

Daftar ke Surat Berita Mingguan Percuma kamiSertai!Memuatkan...Sertai!Memuatkan...

Sila semak peti masuk anda untuk mengaktifkan langganan anda

Terima kasih!

Tetapi mengapa nama Galatea khususnya? mengikut pemandangan , penjelasan boleh jadi nama itu kedengaran kuno di telinga penonton Eropah abad ke-18. Selain itu, mitos Yunani kuno Galatea dan Polyphemus terkenal pada masa itu.

Pygmalion Melihat Propoitides

Pygmalion dan Imej – Keinginan Hati , Edward Burne-Jones , 1878, Muzium Birmingham.

Versi cerita yang paling lengkap terdapat dalam Ovid's Metamorfosis (X.243-297) . Kisah ini bermula dengan mitos yang lain; iaitu Propoitides.

Propoitides adalah sekumpulan wanita yang tinggal di Cyprus yang telah menafikan bahawa Venus - setara dengan Rom Aphrodite - adalah dewi mereka. Marah, Aphrodite menghukum wanita yang menjadi pelacur pertama dalam sejarah. Dalam kata-kata Ovid:

Propoetides yang lucah berani menafikan ketuhanan Venus, kerana kesalahannya, (dan ia adalah kemasyhuran umum) mereka adalah orang pertama yang menjenayahkan badan mereka, melalui kemarahan Venus; dan rasa malu yang begitu tersipu hilang, Darah putih, di muka buruk mereka tumbuh begitu cepat, begitu keras, tidak hairanlah mereka berubah dengan perubahan kecil menjadi batu yang keras dan tidak bermaya. (Ov. Met)

Kisah Propoitides menarik bagi sesiapa yang berminat dalam sejarah pelacuran kerana ia membentangkan semua stereotaip yang mengelilingi profesion dengan dos kebencian terhadap wanita dengan sempurna mencerminkan idea-idea masyarakat Yunani dan Rom yang didominasi lelaki.

Selain itu, kisah Propoitides dalam Ovid berfungsi sebagai mukadimah kepada mitos Pygmalion. Pygmalion adalah seorang pengukir yang juga tinggal di Cyprus. Selepas melihat cara hidup Propoitides yang tidak bermoral, dia terkejut. Dengan rasa jijik, dia memutuskan untuk mencari kehidupan yang terasing daripada wanita.

Pygmalion Mencipta Patung

Pygmalion dan Imej – The Hand Refrains , Edward Burne-Jones , 1878, Muzium Birmingham.

Oleh kerana Pygmalion adalah seorang pengukir, dia memutuskan untuk mencipta patung yang sempurna. Dia mungkin memutuskan untuk menjauhi wanita tetapi tiada apa yang dapat menghalangnya daripada mencipta wanita ideal menggunakan pahatnya.

Wanita ideal Pygmalion diperbuat daripada gading seputih salji. Perkadaran adalah sempurna. Tiada wanita dalam kehidupan sebenar dapat mendekati keindahan ciptaan Pygmalion.

Patung itu sebenarnya dibuat dengan sangat baik sehinggakan seseorang boleh dengan mudah menganggapnya sebagai wanita sejati. Ini semua disebabkan oleh kemahiran memahat Pygmalion:

Ia muncul dalam kebenaran
seorang perawan yang sempurna dengan keanggunan hidup, tetapi dalam ekspresi kesopanan seperti itu semua gerakan dihalang-dan begitu juga seninya
menyembunyikan seninya.

Pygmalion Jatuh Cinta Dengan Patung

Pygmalion dan Galatea , Auguste Rodin , diukir ca. 1908–9, Muzium Seni Metropolitan.

Sangat cepat Pygmalion menjadi taksub dengan ciptaannya. Galatea bukan sahaja cantik tetapi juga sempurna. Tidak seperti Propoitides, dia tidak dapat mengambil bahagian dalam aktiviti tidak bermoral. Keindahan patung itu sangat hebat sehingga banyak pengarang purba menulis bahawa ini adalah potret sempurna Venus, Dewi kecantikan dan cinta.

Pygmalion sedang jatuh cinta. Sudah tentu, Galatea adalah makhluk yang tidak bernyawa tetapi ini tidak menghalang Pygmalion daripada merasakan kasih sayang yang besar terhadapnya dan melayannya seperti isterinya. Dalam perjalanannya, pengukir mula cuba menipu dirinya sendiri untuk mempercayai bahawa Galatea adalah wanita sejati:

Dia mengangkat kedua-dua tangannya untuk merasakan kerja itu, dan tertanya-tanya sama ada ia boleh menjadi gading, kerana baginya ia kelihatan lebih berdaging. —
fikirannya enggan menganggapnya sebagai gading, dia menciumnya dan merasakan
ciumannya dibalas. Dan bercakap cinta, membelainya dengan tangan penyayang yang seolah-olah membuat kesan, pada bahagian yang disentuh, begitu nyata sehingga dia takut dia akan lebam.
dia dengan tidak sabar-sabar mendesak.

Tambahan pula, dia mula membawa hadiah patung yang bernilai tinggi untuk menggembirakannya, sama seperti dia akan dengan seorang wanita sejati. Dia juga memakaikan Galatea dalam pakaian dan perhiasan, walaupun seperti yang Ovid nyatakan, dia kelihatan lebih cantik berbogel. Akhirnya, Pygmalion meletakkan ciptaannya di atas katil dengan bantal dan cadar mahal.

Pygmalion Berdoa Kepada Zuhrah

Pygmalion Berdoa Venus untuk Menghidupkan Patungnya , Jean-Baptiste Baron Regnault , 1786, Versailles, melalui Kementerian Kebudayaan Perancis.

Pada hari perayaan Venus, Pygmalion membuat persembahan kepada dewi dan ketika dia berdiri di atas mezbah dia berbisik:

Jika benar,
Ya Allah, semoga Engkau berikan segalanya, aku berdoa
untuk menjadi isteri saya […]
Satu seperti gading saya [Patung].

Venus mendengar hasrat Pygmalion dan menyalakan api tiga kali sebagai tanda bahawa dia memahami apa yang dia tanyakan.

Patung Itu Hidup!

Pygmalion dan Imej – The Soul Attains , Edward Burne-Jones , 1878, Muzium Birmingham.

Apabila Pygmalion pulang ke rumah, dia mendekati isteri gadingnya dan mencium bibirnya. Pada ketika itu sesuatu yang aneh berlaku. Kali ini dia tidak perlu berpura-pura bahawa bibirnya hangat. Kali ini bibir sebenarnya hangat dan terasa seperti bibir manusia.

Pygmalion yang terpesona mencium Galatea sekali lagi dan menyentuh payudaranya dengan tangannya. Di mana dia menyentuhnya, gading itu menjadi lebih lembut dan hangat. Dengan setiap sentuhan dan ciuman baru, Galatea menjadi semakin kurang patung sehingga akhirnya:

Ia mesti daging!
Urat-urat berdenyut-denyut di bawah ujian teliti jari yang diarahkannya. Kemudian, sesungguhnya, wira Astonished mencurahkan terima kasih yang mewah kepada Venus; menekan dengan bibirnya yang terangkat bibir patungnya. Kini nyata, benar untuk hidup— gadis itu merasakan ciuman yang diberikan kepadanya, dan memerah, mengangkat matanya yang malu-malu, sehingga dia melihat cahaya dan langit di atas, serta kekasihnya yang rakus sementara dia bersandar di sebelahnya

Patung itu kini hidup, ia telah menjadi Galatea, dan Galatea dapat merasakan ciuman Pygmalion.

Pygmalion dan Galatea berkahwin oleh Venus sendiri. Dari perkahwinan mereka, Paphos dilahirkan di mana kota Paphos mendapat namanya.

Bacaan Berbeza Pygmalion Dan Galatea

Trompe L'Oeil Dan Animisme

Masih Hidup dengan Anggur dan Burung , Antonio Leonelli (da Crevalcore), ca. 1500–1510, Muzium Seni Metropolitan.

Mitos Pygmalion dan Galatea dengan sempurna merangkumi salah satu objektif utama seni purba; mimesis alam semula jadi. Untuk seni Yunani dan Rom, dan karya seni harus menyalin alam semula jadi sedekat mungkin. Mengejar realiti ini menjadi obsesi bagi artis purba yang cuba mencipta ilusi realiti yang menipu mata, Ilusi optikal . Contoh yang terkenal ialah Pelukis Yunani Zeuxis yang melukis anggur, sangat hidup, sehingga burung cuba mematuknya.

Dalam hal itu, mitos Pygmalion memenuhi janji seni. Pygmalion sangat berbakat sehingga dia boleh membuat seninya kelihatan seolah-olah ia bukan seni tetapi realiti. Seperti yang ditulis oleh Ovid, seninya menyembunyikan seninya. Sama seperti yang dicita-citakan oleh orang Yunani, Pygmalion tidak hanya menghasilkan semula alam semula jadi dengan sempurna. Dia memperbaikinya dengan mencipta bentuk sempurna yang tidak wujud dalam alam semula jadi.

Suka Animasi Galatea, Patung Pygmalion , Henry Howard , ca. 1802, Muzium Victoria dan Albert.

Ia juga patut disebut bahawa Pygmalion dan Galatea juga sesuai dengan sifat animistik agama Greco-Rom .

Orang pada zaman dahulu melihat kehidupan di mana-mana di sekeliling mereka. Dari pokok hingga ke sungai, dan dari bintang hingga patung mereka, semuanya masih hidup. Terutamanya patung kultus tidak dianggap sebagai perwakilan tuhan tetapi tuhan itu sendiri. Selepas memahami idea ini, tidaklah sukar untuk melihat dari mana asal mitos Pygmalion.

Tradisi animisme ini juga disambungkan dengan tradisi klasik patung dan automata yang lebih luas. Daedalus, pencipta legenda, memberi suara kepada patung-patungnya menggunakan quicksilver, Pandora diperbuat daripada tanah liat, dan Hephaestus mencipta automata (mesin/robot kendalian sendiri) seperti Talos.

Kehendak Bebas Galatea

Jelas sekali bahawa Galatea dapat merasakan seperti Pygmalion. Apa yang tidak jelas ialah sama ada dia mempunyai kehendak bebas. Dalam Ovid, Pygmalion dan Galatea berkahwin tetapi tidak ada bukti sebenar bahawa Galatea bebas bertindak sesuka hati. Dia nampaknya lebih seperti lanjutan daripada kehendak Pygmalion. Malah, dia tidak berkata sepatah pun. Jelaslah bahawa, walaupun manusia, dia tidak berdiri atas alasan yang sama dengan penciptanya tetapi itu mungkin lebih berkaitan dengan bahagian seterusnya.

Bacaan Feminis Pygmalion Dan Galatea

Pygmalion dan Galatea , Jean-Leon Gérôme , ca. 1890, Muzium Seni Metropolitan.

Walaupun ini jelas kisah tentang cinta dan cinta untuk mencipta ini bukan mitos cinta Pygmalion dan Galatea. Ia adalah mitos tentang cinta Pygmalion.

Dari permulaan, jelas sekali bahawa Ovid sedang meneroka fantasi lelaki. Fantasi ini berdiri dalam sempadan kewanitaan seperti yang ditakrifkan oleh piawaian patriarki pada masa itu.

Pygmalion jijik dengan kemungkaran Propoitides, yang merupakan pelacur biasa. Ia tersirat bahawa Pygmalion melihat dalam Propoitides sesuatu yang semula jadi pada semua wanita dan atas sebab itu dia memilih untuk mengasingkan dirinya.

Lawan lengkap Propoitides ialah Galatea. Dia merangkumi cita-cita patriarki wanita yang sempurna. Galatea cantik di luar imaginasi dan tidak menunjukkan tanda-tanda seksualiti. Walaupun Propoitides tidak pernah tersipu-sipu atau berasa malu, tindakan pertama Galatea sebagai manusia adalah memerah dan malu. Propoitides menolak Aphrodite yang menunjukkan kemerdekaan sengit yang menentang tuhan-tuhan, Galatea dicipta oleh Aphrodite sendiri dan patuh. Dia juga pasif manakala Propoitides adalah aktif dan tiruan di mana ia semula jadi.

Agalmatofilia Dalam Pygmalion Dan Galatea

Pygmalion dan Galatea , Jean-Leon Gérôme , 1890, koleksi peribadi, melalui Christie's.

Dengan istilah agalmatofilia, saintis abad ke-20 menggambarkan tarikan seksual untuk patung tetapi juga anak patung atau peragawati. Pygmalionisme adalah satu bentuk agalmatofilia yang memerlukan kecintaan terhadap ciptaan seseorang sendiri.

Clement of Alexandria ialah pengarang Kristian abad ke-2 CE yang menggunakan mitos Pygmalion dan Galatea untuk menyokong agama kuno. Clement berhujah dalam dia Seruan kepada orang Yunani (4, muka surat 130) bahawa pemujaan imej seperti patung tuhan membawa kepada tingkah laku yang tidak bermoral dan luar tabii.

Oleh itu, kita mesti mendekati patung-patung [dewa-dewa] dengan sebaik mungkin untuk membuktikan dari rupa mereka bahawa mereka tidak dapat dipisahkan dengan kesilapan. Untuk bentuk mereka jelas dicap dengan tanda ciri daimones (roh).

Clement mengambil daripada tradisi yang mendakwa bahawa patung itu sebenarnya adalah imej Aphrodite. Clement juga menambah contoh lain lelaki yang cuba melakukan persetubuhan dengan patung dan imej pemujaan.

Kritikan terhadap percubaan seni klasik untuk menghasilkan semula dan memperbaiki alam semula jadi menjadi bahagian penting dalam ideologi Kristian yang mengikuti idealisme. Tradisi ini mempengaruhi seni Kristian selama berabad-abad terutamanya di bahagian timur Empayar Rom yang kemudiannya dikenali sebagai Empayar Byzantine .