Posthumanisme: Falsafah untuk Abad ke-21?

Tanpa tajuk oleh Michelle Han , 2017, melalui ArtStation, dengan Pengembara di atas Lautan Kabus , Caspar David Friedrich, 1817, melalui Hamburger Kunsthalle, Hamburg

Yang mustahil sudah lama menjadi mungkin. Kita boleh terbang. Kami boleh berkomunikasi merentasi jarak yang jauh. Kita boleh menyembuhkan banyak penyakit dan telah lama mula berkecimpung dengan penciptaan kehidupan itu sendiri. Revolusi digital mengubah cara kita hidup, mengalami identiti kita dan memahami realiti. Memandangkan teknologi mengubah kehidupan kita, kita nampaknya telah mengalami kes vertigo yang serius. Adakah kita berubah menjadi tuhan atau kita sedang dalam proses menjadikan diri kita berlebihan? Posthumanisme ialah rangka kerja falsafah yang menanyakan soalan yang lebih mendalam tentang apa yang kita maksudkan apabila kita mengatakan kita. Bolehkah posthumanisme menjadi falsafah untuk abad ke-21?

Apakah posthumanisme?

Adakah posthumanisme satu teori falsafah, kaedah analisis atau sekadar cara untuk menggambarkan keadaan dunia semasa (dan masa depan) kita? Posthumanisme sukar untuk ditakrifkan.

Secara umum, posthumanisme ialah kerangka falsafah yang mempersoalkan keutamaan manusia dan keperluan manusia sebagai satu kategori. manakala kemanusiaan merayu kepada kemanusiaan kita yang dikongsi sebagai asas untuk mewujudkan komuniti, posthumanisme mengkritik cara pemikiran ini sebagai terhad dan penuh dengan berat sebelah tersirat. Beberapa ahli falsafah pascamanusia bahkan mendakwa bahawa humanisme bukan sahaja palsu, tetapi benar-benar merosakkan.

Ini mungkin kelihatan berlawanan dengan intuisi pada mulanya: istilah 'humanisme' dan 'kemanusiaan bersama' mengingatkan kita tentang perkara seperti kemajuan, kesaksamaan dan hak asasi manusia. Mengapa kita harus meninggalkan cara berfikir ini? Mari kita lihat beberapa hujah. Falsafah pascamanusia mengkritik idea manusia dalam pelbagai perkara. Berikut adalah hujah yang paling penting.

Untitled (Topeng Manusia) , Pierre Huyghe, 2014, Filem Still. Ihsan artis; Marian Goodman Galery, New York; Hauser & Wirth, London; Esther Schipper, Berlin; dan Filem Anna Lena, Paris.

Adakah anda menikmati artikel ini?

Daftar ke Surat Berita Mingguan Percuma kamiSertai!Memuatkan...Sertai!Memuatkan...

Sila semak peti masuk anda untuk mengaktifkan langganan anda

Terima kasih!

1. Apabila kita menyebut 'manusia,' kita tidak sungguh bermaksud SEMUA manusia

Lelaki Vitruvian , DaVinci, 1490, Galeri Accademia

Pemikir selepas manusia percaya bahawa konsep 'manusia' sebenarnya saling berkaitan dengan perkara seperti penjajahan, seksisme, dan perkauman. Walaupun rayuan kepada manusia bersama kita mungkin indah secara teori, pandangan ringkas pada sejarah menunjukkan kisah yang berbeza. Idea 'manusia' secara sejarah telah digunakan untuk menindas sesiapa sahaja (dan apa sahaja) yang dianggap 'bukan manusia.' Ahli falsafah Rosi Braidotti menegaskan bahawa pemahaman kita tentang 'manusia' adalah berdasarkan konsep Da Vinci' s Lelaki Vitruvian, 1490. Dia berhujah bahawa hamba, penduduk asli, dan wanita secara sejarah dikecualikan daripada kategori apa yang dia panggil manusia sepenuhnya. Akibatnya, mereka dilarang menikmati hak yang sama dengan lelaki kulit putih. Oleh itu, humanisme jauh dari tidak bersalah: Ia datang dengan beban ketuanan Barat, patriarki, dan penindasan.

milik Da Vinci Lelaki Vitruvian adalah simbol kemanusiaan yang terkenal. pascakolonial dan feminis ahli falsafah telah mengkritik pandangan ini dan artis suka Harmoni Rosales sedang menumbangkan ini dalam karya seni mereka. Semak artikel kami di Wanita dalam Seni Persembahan dan Artis Wanita Tidak Dikenali untuk mengetahui lebih lanjut tentang wanita dalam dunia seni.

2. Kita tidak seistimewa yang kita sangka

Lelaki Vitruvian , Andy Glass (Ogilvy Agency), 2019, untuk Barclays Private Bank

Walaupun fakta yang diterima umum bahawa manusia pada dasarnya adalah haiwan, kita terus meletakkan diri kita bertentangan dengan haiwan dan bentuk kehidupan lain. Posthumanisme mencadangkan bahawa kita harus berhenti memikirkan diri kita sebagai lebih tinggi daripada seluruh planet ini dan menerima bahawa kita adalah sebahagian daripada alam semula jadi. Lagipun, sains telah lama membuktikan bahawa kita berkongsi lebih 90% peratus DNA dengan beruk. Penemuan terkini telah menunjukkan bahawa kita mempunyai lebih banyak persamaan dengan tumbuhan dan cendawan daripada yang kita fikirkan .

Bunyi gila? Sebenarnya, idea ini bukan baru sama sekali…

Dari kiri ke kanan: Anatomi mawar / Radiografi dalam Peti Cahaya, Nunzio Paci, 2016, melalui tapak web artis
Tulang belakang liar /Radiografi dalam Lightbox, Nunzio Paci 2018, melalui tapak web artis
Clavicula liar / Radiografi dalam Lightbox, Nunzio Paci, 2021, melalui tapak web artis

Jauh sebelum Darwin, pada tahun 1748 pemikir materialis Julien Offray de La Mettrie menerbitkan esei yang sangat menghiburkan Lelaki Mesin. Walaupun esei (di mana dia menyamakan manusia dengan haiwan, mesin, dan tumbuhan) sangat kontroversi pada masa itu, penemuan saintifik kemudiannya telah membuktikan banyak dakwaannya adalah betul.

Herbivor / Herbivor , Nunzio Paci, 2013, melalui laman web artis

Tetapi idea bahawa kita tidak lebih daripada tumbuhan berjalan kaki (De La Mettrie) kembali lebih jauh: Persaudaraan manusia, haiwan, tumbuhan (dan segala-galanya) berakar umbi dalam kosmologi banyak puak orang asli dan agama semula jadi:

Kita adalah sebahagian daripada bumi dan ia adalah sebahagian daripada kita. Bunga wangi itu adalah adik beradik kita. Beruang, rusa, helang besar, ini adalah saudara kita. Puncak berbatu, embun di padang rumput, panas badan kuda poni, dan manusia semuanya tergolong dalam keluarga yang sama.
(Ketua Seattle, 1854)

Posthumanisme meminta kita untuk mengingati tempat sebenar kita di dunia: kita adalah sebahagian daripada alam semula jadi.

Ihsan alam semula jadi [pemasangan seni] , Anouk Vogel dan Johan Selbing, 2013, Redford Gardens, melalui laman web artis

Ia boleh dikatakan bahawa humanisme adalah asas ideologi untuk eksploitasi planet kita: jika kita melihat diri kita sebagai berasingan daripada (dan lebih tinggi daripada) dunia semula jadi, kita tidak perlu berasa sangat sedih untuk mengeksploitasi dan menganiaya bentuk kehidupan lain. Tetapi dunia semula jadi bukanlah satu-satunya mangsa pemikiran ini - pandangan dunia yang memisahkan kita dari seluruh dunia juga menyebabkan kerosakan kepada kesejahteraan psikologi kita sendiri. Melihat diri kita sebagai 'sifat luar' menyumbang kepada perasaan perpecahan dan pengasingan yang merangkumi pascamoden syarat.

Memeluk posthumanisme boleh memulihkan jurang yang dirasakan antara manusia dan bukan manusia. Oleh itu, ia boleh membantu kita berhubung dengan lebih mendalam kepada diri kita sendiri, satu sama lain dan dunia di sekeliling kita.

Tetapi ada harga yang perlu dibayar: jika kita ingin memulihkan hubungan kita dengan dunia semula jadi, kita harus melepaskan idea bahawa kita adalah 'berbeza' atau 'istimewa.' Desentralisasi pasca-manusia memerlukan kita untuk melepaskan diri kita. rasa penting diri dan merangkul kesalinghubungan dan saling bergantungan dalam segala-galanya. Peralihan dalam perspektif ini mungkin memberi inspirasi kepada kita untuk akhirnya mengambil tindakan serius dalam memperlahankan kepupusan haiwan dan kemusnahan ekosistem. Oleh itu, perspektif pascamanusia yang lebih inklusif boleh membantu kita dalam menghadapi masalah global yang kompleks seperti krisis iklim.

CARA , Emeric Chantier, 2019, melalui Galeri Macadam, Brussels

3. Humanisme terlalu lama untuk 21 st abad

Pusat bandar LA Atomic , Seb Janiak, 2005, pertama kali diterbitkan dalam New York Times

Zaman baru memerlukan cara berfikir yang baru. Walaupun humanisme mungkin merupakan falsafah yang sesuai untuk Renaissance , cabaran abad ke-21 menghadapi kita dengan persoalan dan dilema baharu. Bolehkah falsafah pascamanusia membantu kita mengemudi dunia baru yang berani ini?

Kita hidup dalam zaman AI, algoritma, robotik, dan manipulasi genetik. Peperangan tidak lagi diperangi oleh agen manusia semata-mata. Teknologi seperti robot pemusnah bom dan dron membantu menyelamatkan dan memusnahkan nyawa manusia. Tetapi apakah implikasi etika untuk membawa askar manusia keluar dari zon perang? Adakah menggantikan askar manusia dengan askar robot akan mengurangkan atau meningkatkan kemusnahan peperangan?

Walaupun tentera robot kelihatan seperti mimpi ngeri fiksyen sains, sesetengah ahli teori berpendapat bahawa robot pembunuh sebenarnya mungkin berkelakuan lebih berperikemanusiaan daripada tentera manusia. Tentera robot tidak mungkin merompak dan merogol - melainkan mereka diprogramkan untuk berbuat demikian. Sebaliknya, mereka juga kurang menunjukkan belas kasihan manusia. Atau bolehkah kita memprogramkan mesin untuk menjadi lebih belas kasihan daripada manusia? Etika pengaturcaraan hanyalah satu daripada banyak cabaran yang perlu kita hadapi dalam abad ke-21…

Harapan & Ketakutan , Phillip Toledano, 2015, dengan Lelaki bersenjata (Hope Fear) , Phillip Toledano, 2015

Peperangan dan kemusnahan

Abad yang lalu telah menunjukkan keluasan teknologi kerosakan yang boleh ditimbulkan: skala kemusnahan dan jumlah penderitaan dua perang dunia masih merupakan sebahagian daripada trauma kolektif kita. Baru-baru ini, perang Syria telah menunjukkan kepada kita kekejaman manusia dan kemusnahan yang disebabkan oleh serangan dron yang dikawal dari jauh.

Mengambil perspektif pascamanusia, kita boleh mulakan dengan bertanya soalan yang lebih mendalam: mengapa kita terus mengaitkan perkataan 'berperikemanusiaan' dengan kekurangan kekejaman? Lagipun, tiada haiwan yang sekejam dan merosakkan seperti haiwan manusia. Kita perlu melihat cermin dengan baik dan bertanya kepada diri sendiri sama ada 'manusia' benar-benar harus digunakan sebagai standard etika.

Begitu juga, kita mesti menghadapi persoalan etika yang lebih sukar sama ada pemeliharaan manusia harus sentiasa diletakkan di atas segala-galanya. Adakah menyelamatkan nyawa manusia mewajarkan kemusnahan planet kita dan pembunuhan haiwan lain?

Pengangkatan Dron , Jason Reed, 2013, melalui Reuters

Teknologi baharu

Walaupun perang adalah pemacu besar inovasi teknologi, ia bukan satu-satunya bidang yang sedang direvolusikan oleh teknologi baharu. Kemajuan abad yang lalu juga telah membolehkan kita memperbaiki, memanjangkan dan menyelamatkan nyawa berjuta-juta orang.

Sama ada kita suka ke mana dunia kita pergi atau tidak, adalah mustahil untuk menghentikan jam kemajuan teknologi. Kami telah mengatasi persoalan sama ada teknologi 'baik' atau 'buruk.' Sebaliknya, kami amat memerlukan rangka kerja etika yang membantu kami menangani persoalan yang lebih kompleks tentang bagaimana .

Bagaimana seharusnya teknologi diprogramkan, WHO harus melakukan pengaturcaraan, bagaimana bolehkah ia dikawal selia dan apa berlaku jika terdapat pepijat dalam sistem?

Etika pascamanusia boleh memberi kita pandangan yang baik untuk menangani soalan sedemikian.

Wajah Manusia Digital Abstrak Maksim Tkachenko, 2019

Dan ini hanya permulaannya. Bagaimanakah kita menangani etika yang mengelilingi peningkatan manusia, pengklonan dan manipulasi DNA?

Teknologi canggih dan realiti maya adalah sebahagian daripada kehidupan kita. Peranti digital telah pun bergabung dengan badan kita dalam pelbagai cara: telefon dan komputer semakin menggantikan (dan menaik taraf) fungsi mata, telinga, mulut dan otak kita. Mereka membenarkan kami menyumber luar ingatan kami, berkomunikasi dengan orang lain dan melihat ke tempat dan masa yang jauh. Teknologi membolehkan kita melampaui batasan manusia. Telefon pintar telah lama menjadi sebahagian daripada diri kita. Kami mendapati diri kami semakin bergantung kepada teknologi yang kami miliki.

Bagi ahli falsafah Donna Haraway ini tidaklah mengejutkan:

Kita semua adalah chimera, kacukan berteori dan rekaan mesin dan organisma; Pendek kata, kami adalah cyborg.
(Manifesto Cyborg, 1985)

Pemisahan antara manusia dan mesin telah hancur. Takrifan lama manusia tidak lagi digunakan. Humanisme, jadi hujah pascamanusia, adalah konsep lapuk yang tidak berguna untuk memahami keadaan pasca manusia kita.

Separuh Manusia Separuh-Cyborg , Mohamed Adel, 2016, melalui Behance

Dan nampaknya sempadan antara manusia dan mesin hanya akan terus terlerai.

Pemikir selepas manusia Yuval Noah Harari meramalkan bahawa kami akan meningkatkan [diri kami] langkah demi langkah, bergabung dengan robot dan komputer dalam proses, (2015, Homo Deus). Menurut Harari, kita telah lama menggantikan kepercayaan kepada Tuhan dengan kepercayaan kepada kemajuan manusia dan kesucian hidup manusia.

Lengan Cyborg , Nicolas Campelo, melalui ArtStation

Pada abad kedua puluh satu, projek besar ketiga umat manusia adalah untuk memperoleh kuasa ilahi penciptaan dan pemusnahan, dan meningkatkan Homo Sapiens kepada Homo Deus
(Harari, 2015)

Adakah itu terdengar seperti fiksyen sains? Pada tahun 2013, Google mengumumkan secara terbuka bahawa mereka berhasrat untuk menyelesaikan kematian. Pada pandangan Harari, pencarian kita untuk keabadian hanyalah akibat logik dari kuasa kita yang semakin meningkat. Jika kita menggabungkan ini dengan kepercayaan bahawa manusia adalah ukuran segala sesuatu (ayat yang dikaitkan dengan Ahli falsafah Yunani Protagoras ), kami telah memberikan diri kami peluang untuk naik taraf kepada ketuhanan.

Penciptaan Adam , Michelangelo, c. 1508–1512, melalui Muzium Vatican

Kuasa yang Berkembang

Walaupun kita belum mencapai keabadian lagi, dan krisis COVID-19 telah mengingatkan kita tentang kelemahan kita yang terlalu manusia, kuasa kita yang semakin meningkat berhadapan dengan dilema etika baharu: 2018 menyaksikan kelahiran bayi pertama yang disunting gen. The saintis yang bertanggungjawab telah diberi hukuman penjara kerana pelanggaran Frankenstein, tetapi bayi-bayi itu kekal sebagai sebahagian daripada realiti selepas manusia kita. Ilmu yang membolehkan kita bermain Tuhan sudah ada di luar sana. Sama ada kita suka atau tidak, kita tidak boleh menghentikan kemajuan ini. Tidak mustahil jin itu dimasukkan semula ke dalam kotak. Batasan antara manusia dan bukan manusia telah pun lenyap dan nampaknya ia hanya akan terus terlerai.

Peningkatan manusia menimbulkan persoalan etika dan falsafah yang sukar. Adakah perubahan ini akan mengubah kita menjadi Tuhan, atau akan mengubah kita menjadi raksasa? Jika kita berjaya menyelesaikan rahsia terakhir hidup dan mati, adakah keabadian kita akan menjadi kemusnahan kita sendiri?

Keadaan kita hari ini

Monumen Minimum oleh Nele Azevedo, foto oleh Pedro Palhares, melalui laman web artis

Kritikan terhadap humanisme menunjukkan bahawa kita sudah hidup dalam realiti selepas manusia. Tetapi mengapa begitu sukar untuk benar-benar mengintegrasikan cara pemikiran ini ke dalam pandangan dunia kita?

Identiti manusia kita adalah bahagian penting dari rasa diri kita, dan humanisme adalah asas ideologi dunia yang dikuasai oleh kapitalis Barat. Melepaskan humanisme memerlukan kita melepaskan ego kita. Ia memerlukan kita untuk melepaskan rasa penting diri kita. Ia juga akan memaksa kita untuk menghadapi beberapa kebenaran yang tidak selesa tentang cara kita melayan satu sama lain dan planet ini.

Keadaan selepas manusia adalah satu paradoks. Kami telah mencipta syarat-syarat kehancuran kami sendiri. Apabila kita memperoleh kuasa yang lebih besar melalui penemuan saintifik dan teknologi, kita juga jatuh ke dalam bahaya yang semakin besar menyebabkan diri kita hilang. Realiti yang kita cipta juga mencipta kita. Tiada 'kita' dan 'dunia luar,' tiada dikotomi subjek-objek. Kami adalah pencipta dan makhluk keadaan selepas manusia. Kami Frankenstein dan raksasa.

Memeluk posthumanisme bermakna meninggalkan alas buatan sendiri. Tetapi melepaskan manusia juga memerlukan kita untuk meningkatkan: kuasa besar datang dengan tanggungjawab yang besar. Walaupun perspektif selepas manusia memerlukan kerendahan hati, ia juga menggesa kita untuk meningkatkan cabaran yang telah kita cipta untuk diri kita sendiri. Ia adalah satu peningkatan dan berundur.

Adakah kita bersedia untuk menerima posthumanisme?

Struktur selepas manusia 2 , Abhominal, 2011, melalui laman web artis

Adakah menerima status kita sebagai haiwan dan menghapuskan pretensi kita sebagai di luar alam semula jadi memperkasakan atau melemahkan kuasa kita? Sekiranya kita 'menaik taraf' diri kita menjadi makhluk abadi, adakah makhluk ini masih dianggap manusia? Atau adakah peningkatan genetik akan menyebabkan kita kehilangan sifat kemanusiaan kita? Semua ini bermuara kepada soalan berikut: Apakah kita sungguh cuba berpegang apabila kita berpegang pada 'manusia' dalam diri kita?

Posthumanisme falsafah mencadangkan bahawa sebab soalan-soalan ini menimbulkan keresahan adalah kerana kita masih terperangkap dalam tua cara berfikir. Amat sukar untuk melepaskan pandangan dunia yang begitu mendalam. Tetapi adakah mungkin untuk membiarkannya pergi?

Sesetengah pemikir selepas manusia akan berpendapat bahawa kita tidak perlu melepaskan apa-apa. Sebaliknya, kita hanya perlu ingat dari mana kita berasal. Oleh itu, tugas itu lebih sukar daripada yang kita fikirkan. Apa yang perlu kita lakukan ialah menerima apa yang sudah ada. Kami adalah haiwan. Kita adalah alam semula jadi. Kami adalah cyborg.

Apa yang kita perlukan ialah anjakan paradigma. Ia bukan anjakan paradigma pertama dalam sejarah manusia: apabila Copernicus mula-mula mencadangkan bahawa matahari adalah pusat alam semesta, teorinya sebahagian besarnya ditolak dan diabaikan. Kurang daripada satu abad kemudian, ciptaan teleskop membolehkan Galileo Galilei membuktikan model heliosentrik sistem suria betul. Hari ini, kanak-kanak sekolah rendah pun tahu bahawa bumi beredar mengelilingi matahari.