The Cleromancy of the I Ching: Bagaimana Ia Berfungsi?

I Ching, atau 'Book of Changes' seperti yang dikenali dalam bahasa Inggeris, dipercayai telah ditulis oleh Fu Xi sekitar 1000 SM. Menurut ahli sinologi Jerman Richard Wilhelm, Taoisme dan Konfusianisme mempunyai akar yang sama dalam I Ching. Buku ini telah bertahan dalam bentuk yang tidak terkira banyaknya selama beribu-ribu tahun dan juga terselamat daripada pembakaran buku di bawah pemerintahanCh’in Shih Huang Ti sekitar 200 SM.Wilhelm menganggap buku dan heksagram I Ching sebagai peninggalanbudaya terakhir yang benar-benar autochthonous dan menerangkan buku itusebagai aliran hidup kebijaksanaan manusia yang mendalam yang relevan hari ini seperti biasa.

Kebijaksanaan Kuno I Ching

Kulit buku The I Ching atau Book of Changes: A Guide to Life’s Turning Points (The Essential Wisdom Library) oleh Brian Brown Walker, edisi cetakan semula bahasa Inggeris, diterbitkan 1992 oleh St. Martin's Griffin; dengan Ilustrasi tanpa nama I Ching Hexagrams , melalui Ensiklopedia Sejarah Purba

Dua daripada ahli falsafah China yang paling terkenal, Lao Tzu dan Confucius, mengenali I Ching oleh Fu Xi . Beberapa kata-kata mutiara Lao Tzu diilhamkan olehnya, manakala Confucius menyunting dan menjelaskan versi awal buku itu. Pada asasnya, I Ching berusaha untuk mengembangkan kesedaran pembaca dengan mengajar satu set kualiti sambil menasihati terhadap tindakan ego.

Kualiti ini menggunakan pengalaman dan kebijaksanaan manusia secara langsung. Ia bukan untuk mengatakan bahawa hanya dengan membaca I Ching satu akan menjelmakan sifat-sifat unggul ini; sebaliknya, ia bergantung kepada penerapan nasihat yang diberikan dalam kehidupan seseorang. Akhirnya, bimbingan yang ditawarkan adalah dua kali ganda: kita harus dipimpin oleh kualiti unggul kita sambil belajar bagaimana untuk bertindak balas terhadap pengaruh negatif, dalam diri kita dan orang lain.

Kulit buku I Ching (Book of Changes, Yi Jing): Versi Tao Dinasti Qing Cina Asal, edisi Cina, diterbitkan oleh Valley Spirit Arts

Beberapa sifat penting yang diajarkan oleh I Ching ialah: kesopanan, keamanan, kekangan, kemerdekaan, kerendahan hati, penerimaan, kesedaran, kebolehsuaian, tidak bersalah, kesederhanaan, detasmen, ketabahan, keikhlasan, kegembiraan, ketenangan, kesabaran, keterbukaan, pengabdian kepada kebenaran dalaman , belas kasihan, berkecuali, dan teliti. I Ching juga mengajar tentang pengaruh negatif yang berkaitan dengan ego: ketakutan, kebimbangan, kemarahan, keinginan, keangkuhan, agresif, kekasaran, licik, orientasi matlamat, dan ketamakan.

Adakah anda menikmati artikel ini?

Daftar ke Surat Berita Mingguan Percuma kamiSertai!Memuatkan...Sertai!Memuatkan...

Sila semak peti masuk anda untuk mengaktifkan langganan anda

Terima kasih!

Panduan yang ditawarkan oleh I Ching adalah pragmatik kerana ia mengakui bahawa manusia sememangnya mempunyai sifat positif dan negatif dalam watak mereka. Oleh itu, ia menyediakan nasihat praktikal untuk berjaya menavigasi situasi yang sukar.

I Ching telah digunakan selama berabad-abad untuk membantu individu membuat keputusan,penyelesaian konflik, peningkatan peribadi, dan masalah perhubungan. Pada permulaan buku, jelas bahawa pada zahirnya, I Ching hanyalah sebuah buku.

Walau bagaimanapun, ia lebih daripada sekadar buku. Ia adalah hidup, bernafas oracle . Akhirnya, menurut buku itu, mereka yang melaksanakan ajaran I Ching ke dalam kehidupan mereka akan mencapai kemakmuran, pemahaman, dan ketenangan fikiran.

Cleromancy & Heksagram I Ching

Syiling gangsa Cina, melalui Editorial Mong Tse SL

Cleromancy merujuk kepada kaedah pengasingan di mana lot dipilih. Ia boleh mengambil pelbagai bentuk, seperti menggolek dadu atau memilih kad, straw atau tangkai. Walaupun cleromancy bergantung kepada peluang dan hasilnya kelihatan rawak, ada yang percaya bahawa ia mendedahkan kehendak Tuhan.

I Ching membawa tumpuan kita kepada masa kini, di sini dan sekarang. Kadangkala, ia menasihati tindakan terbaik untuk situasi semasa kita; masa lain, ia menasihati meditasi dan keheningan. Kali pertama apabila pertama kali berunding dengan I Ching adalah seperti bermain permainan.

mengikut Wilhelm , I Ching berbeza dengan tenung atau ramalan kerana ia mempunyai dimensi moral. Ia bukan semata-mata kes ditunjukkan kad atau nasib seseorang didedahkan. Sebaliknya, seseorang itu diberi tunjuk ajar tentang cara mendatangkan nasib baik dan mengelakkan musibah. Ia menangani perkara praktikal pada masa ini dan meletakkan nasib individu di tangannya sendiri.

Secara tradisinya, tangkai yarrow digunakan, yang dianggap berasal dari tumbuhan suci. Versi moden buku mengesyorkan goncang tiga syiling di tangan anda dan menjatuhkannya.

Kepala dikira sebagai tiga dan ekor sebagai dua. Nilai ketiga-tiga syiling itu kemudiannya ditambah bersama. Jika ia ganjil, seseorang melukis garisan tidak putus, manakala jika ia genap, garisan dilukis yang putus di tengah. Proses ini diulang sehingga enam baris dilukis.

Carta enam puluh empat heksagram

Setiap kombinasi enam baris sepadan dengan satu daripada enam puluh empat heksagram I Ching. Seseorang kemudian mencari heksagram dalam buku dan membaca teks. Juga, baris teks untuk sebarang baris yang berubah dibaca, iaitu baris dengan nilai berangka enam atau sembilan.

Garisan yang berubah-ubah ini kemudiannya ditukar kepada bertentangan (pecah atau tidak putus), mencipta heksagram baharu. Teks untuk heksagram ini kemudiannya dibaca juga.

Setiap heksagram I Ching terdiri daripada dua trigram , bahagian atas dan bawah. Setiap trigram diberikan satu daripada lapan elemen yang diulang untuk trigram atas dan bawah. Lapan unsur tersebut ialah: Syurga, Bumi, Guruh, Air, Gunung, Angin, Api, dan Tasik.

Imej I Ching

Perincian daripada Pinggan dan hidangan Doucai 'Lapan Trigram', Yongzheng , melalui Sotheby's

Menurut Wilhelm, lapan unsur I Ching diilhamkan sebagai imej semua yang berlaku di syurga dan di bumi, dengan setiap elemen berubah menjadi unsur seterusnya sama seperti fenomena berubah dalam dunia fizikal. Di sinilah tajuk Inggeris Buku Perubahan berasal, dari idea bahawa setiap elemen adalah peralihan, sama seperti kehidupan dan keadaan psikik kita boleh berubah dari semasa ke semasa.

Setiap daripada lapan elemen yang digunakan dalam trigram juga diberikan atribut:

1. Syurga – Yang Kreatif
2. Bumi – Yang Menerima
3. Guruh – Yang Membangkitkan
4. Air - The Abysmal
5. Gunung – Berdiam diri
6. Angin – Yang Lembut
7. Api – Yang Berpaut
8. Tasik - The Joyous.

Oleh itu, setiap enam puluh empat heksagram I Ching ialah gabungan dua unsur atau sifat, yang boleh sama. Gabungan ini adalah seperti sebatian kimia atau persamaan matematik, yang menggembleng atau menghasilkan sifat baharu. Contohnya, Api + Tasik = Revolusi, atau Guruh + Syurga = Tidak bersalah.

Dalam kes pasangan, seperti Syurga + Syurga = Yang Kreatif, sifat, iaitu kuasa kreatif, atau tenaga kebajikan, dikompaun. Pasangan lain ialah Earth + Earth = The Receptive, iaitu kapasiti untuk menghasilkan, menerima dan menyuburkan.

Simbol Yin dan Yang di dalam oktagon trigram

Dalam imej di atas, kita melihat pasangan yang merupakan konsep Yin dan Yang dalam Taoisme. Jika 'The Creative' ialah Yang, dengan nada aktif dan terang, 'The Receptive' ialah Yin, iaitu gelap dan pasif.

Terjemahan awal I Ching ialah versi oleh Wilhelm dari 1950. Bahasa ini lebih puitis daripada terjemahan Walker. Sebagai contoh, ia menyebut naga, yang dalam China ialah simbol kuasa bercas elektrik, dinamik, membangkitkan yang memanifestasikan dirinya dalam ribut petir. Ia adalah simbol tenaga kreatif. Selain itu, apabila naga digambarkan dalam penerbangan, ia melambangkan kekuatan.

Untuk heksagram satu, The Creative, Wilhelm menterjemah baris pertama sebagai Naga Tersembunyi. Jangan bertindak. Sebaliknya, versi Walker lebih pragmatik, Darkness masih. Jangan bertindak sebelum waktunya. Cahaya Kreatif masih belum muncul. Kekal bersabar sehingga masanya jelas matang.

Wilhelm menyatakan bahawa lapan imej yang digunakan dalam trigram mempunyai pelbagai makna dan tidak perlu ditafsirkan dalam satu cara. Sebelum ini, mereka merujuk kepada struktur keluarga. Yang Kreatif ialah bapa, The Receptive, ibu, dengan sifat-sifat lain merujuk kepada tiga anak lelaki dan tiga anak perempuan.

Dalam beberapa kes, cina aksara yang menetapkan heksagram itu sendiri adalah imej. Contohnya, dalam heksagram tiga (guruh + air), Kepada ialah sehelai rumput yang menolak halangan semasa ia tumbuh keluar dari bumi. Dalam heksagram empat (air + gunung), imej bagi Mang adalah sungai yang mula mengalir menuruni lereng gunung.

Oracle Yinyu: Aksara Cina Purba diukir pada kulit penyu , melalui Academia Sinica

Dengan imej di atas, kita diingatkan tentang sifat puitis dan ideogram bahasa Cina sebagai bahasa. Menurut seorang mitos , Fu Hsi, maharaja pertama China, melihat seekor penyu muncul dari Sungai Kuning dan melihat lapan simbol pada kulit penyu. Dia dikatakan telah memerhatikan tiga garisan tidak terputus dan tiga garis putus, yang memberi inspirasi kepada penciptaan trigram. penyu dan Kura-Kura cengkerang digunakan dalam China purba sebagai alat peramal, dengan corak yang ditafsirkan dalam pelbagai cara. Mereka juga digunakan sebagai menulis tablet.

Carl Jung & The I Ching

Potret Carl Jung, melalui San Francisco Friends of Jung

Telah didokumentasikan dengan baik bahawa pakar psikoanalisis Carl Jung sering menggunakan I Ching, baik untuk dirinya sendiri dan pesakitnya. Dia juga menulis kata pengantar untuk versi I Ching. Di dalamnya, Jung mencadangkan bahawa ia adalah unsur peluang yang terletak pada teras I Ching dan minda Cina.

Memandangkan heksagram yang dipilih dipilih berdasarkan hasil syiling, dan I Ching sentiasa membawa perhatian kita kepada masa ini, terdapat satu kebetulan antara detik dan heksagram yang diberikan. Jung menyebut korelasi ini antara heksagram I Ching dan saat ini kesegerakan .

Akhirnya, I Ching menyinari titik buta kita dan membantu kita berjaya mengharungi detik-detik sukar dan titik perubahan dalam hidup. Bukti nilainya terbukti dengan ketahanannya dari China purba hingga ke hari ini.