Sisyphus: Siapakah Manusia yang Merantai Kematian?

Pencarian untuk kehidupan kekal sentiasa menawan fikiran manusia. Cita-cita untuk mencapainya begitu kuat sehingga banyak tradisi, kisah dan mitologi tertumpu di sekelilingnya. Hebatnya, salah satu gubahan sastera terawal, Epik Gilgamesh, juga mengambil bentuk atas kerinduan dan harapan yang sama. Gilgamesh, seorang wira pengembaraan, memulakan perjalanan yang tidak tenang untuk mencari kunci kepada kehidupan kekal, akhirnya menyedari usahanya untuk menjadi kekecewaan yang tidak dapat dielakkan. Tetapi dalam mitologi Yunani, seorang manusia bernama Sisyphus berjaya menipu kematian, bukan sekali, tetapi dua kali. Mitos Sisyphus juga mendapat tempat yang istimewa dalam falsafah eksistensialisme Albert Camus.

Dosa dan Hukuman Sisyphus

Dua figura bersayap (Hypnos dan Thanatos) mengangkat mayat (Sarpedon) , c. 510-500 BCE, melalui Muzium British, London

Sisyphus ialah pengasas dan raja pertama Korintus, yang digambarkan oleh Homer sebagai manusia yang paling licik ( Iliad 6.153). Apabila Thanatos, tuhan kematian Yunani, datang untuk menjemput Sisyphus, Sisyphus meminta agar tuhan itu menunjukkan cara tali pinggang yang dibawanya berfungsi. Semasa demonstrasi, Sisyphus yang maut dapat merantai Thanatos dan menyelamatkan manusia daripada kematian. Zeus, marah kerana manusia telah berhenti mati sekarang, dihantar Ares turun ke bumi untuk melepaskan Thanatos. Ares, sebagai dewa perang Yunani dan wakil dari aspek mengerikan kekejaman dan pembunuhan, sangat layak untuk menjalankan tugas itu.

Walau bagaimanapun, Sisyphus tidak akan mudah putus asa. Mengetahui bahawa kematian akan datang kembali untuk menjeratnya semula, dia memberi isterinya Merope arahan berhati-hati untuk meninggalkan mayatnya tidak dikebumikan sebaik sahaja dia mati dan melarangnya daripada melakukan sebarang upacara pengebumian. Apabila dia meninggal, dia segera pergi ke Hades, dewa dunia bawah tanah, dan mengadu bahawa dia tidak menerima pengebumian yang sepatutnya. Hades memberinya hak untuk kembali ke bumi untuk menghukum isterinya dan mengatur pengebumian. Apabila kembali ke Corinth, Sisyphus bersatu semula dengan isterinya, melanggar janjinya kepada Hades, dan menjalani kehidupan penuh sekali lagi, sebelum mati untuk kali kedua.

Sisyphus masuk yang Odyssey

Sisyphus di Dunia Bawah , 510-500 BCE, melalui The British Museum, London

Dalam puisi epik Yunani yang hebat, the Odyssey , Homer menulis tentang wira terkenal itu Odysseus , raja Ithaca. Tidak dapat pulang ke rumah, Odysseus mengembara ke dunia bawah tanah untuk berunding dengan penyair buta bernama Tiresias, yang mempunyai kebijaksanaan untuk membimbingnya pulang ke rumahnya. Semasa di alam bawah tanah, Odysseus bertemu dengan pendosa Sisyphus. Marah dengan penipuannya, Zeus telah menjatuhkan hukuman kekal kepada Sisyphus. Dia dikutuk menolak batu besar ke puncak bukit di dunia bawah tanah. Sebaik sahaja batu itu sampai ke puncak, ia berguling semula ke bawah. Sisyphus terpaksa memulakan tugasnya semula, mengetahui bahawa dia terikat selama-lamanya dengan tugas yang sia-sia ini. Homer ( Odyssey 595-600) menerangkan penderitaan Sisyphus dengan terperinci:

Adakah anda menikmati artikel ini?

Daftar ke Surat Berita Mingguan Percuma kamiSertai!Memuatkan...Sertai!Memuatkan...

Sila semak peti masuk anda untuk mengaktifkan langganan anda

Terima kasih!

Saya melihat Sisyphus dalam siksaan yang ganas, berusaha untuk mengangkat batu besar dengan kedua-dua tangannya. Sesungguhnya dia akan menguatkan dirinya dengan tangan dan kaki, dan melemparkan batu itu ke arah puncak bukit, tetapi setiap kali dia hendak mengangkatnya ke atas, beban itu akan membalikkannya, dan kemudian turun lagi ke dataran itu. datang menggulingkan batu yang kejam. Tetapi dia akan menegang lagi dan menolaknya, dan peluh mengalir dari anggota badannya, dan debu naik dari kepalanya.

Albert Camus, Mitos Sisyphus dan Absurdisme

Albert Camus , 1954, melalui Muzium Seni Halus, Boston

Imej Sisyphus menggulung bukit dan batu telah mendapat penerimaan dalam budaya popular dan sering digunakan untuk menggambarkan kerja yang tidak henti-henti dan kompulsif, yang dikenali sebagai tugas Sisyphean. Imej sedemikian telah lama diperdebatkan dan memulakan tafsiran dari Homer hingga Camus . Salah satu karya falsafah terbaik Camus, Mitos Sisyphus , mempamerkan sikap optimistik yang bersemangat terhadap teka-teki ini dan memberikan sumbangan penting kepada dunia falsafah.

Salah satu persoalan falsafah yang penting sudah pasti ini: apakah erti kewujudan kita? Soalan ini merisaukan Camus dalam banyak karyanya. Menurutnya, sebarang percubaan untuk menjawabnya tidak membuahkan hasil. Kewujudan manusia dicirikan oleh kemungkinan penderitaan dan kematian tertentu. Namun begitu, manusia enggan menerima nasib mereka dan terus mencari makna. Camus mendapati bahawa terdapat sesuatu yang luar biasa tidak masuk akal tentang pencarian ini, yang sesuai dipanggil Absurdisme. Kita mencari ketertiban dan kebahagiaan dalam hidup, namun alam semesta enggan memberikannya. Ketegangan yang terhasil daripada ini menjana Absurdisme.

Tanggapan Sisyphus terhadap Absurd

Sisyphus , oleh Sir Edward Coley Burne-Jones , c. 1870, melalui The Tate, London

Penderitaan Sisyphus di Hades adalah kekal, dan tugas yang diberikan kepadanya sia-sia. Tetapi kemahuannya memprovokasi dia untuk menolak batu ke atas bukit tanpa henti, walaupun dia mengakui kerjanya tidak bermakna. Camus menyedari bahawa perkara yang tidak masuk akal hanya boleh timbul daripada pengakuan ini, dan dia mengemukakan soalan asas: sebaik sahaja kita menghadapi realiti bahawa dunia tidak rasional, apa yang harus kita lakukan? Adakah kita semua dikutuk seperti Sisyphus untuk terus bertanya tentang erti kehidupan hanya untuk mendapati bahawa semua jawapan yang mungkin kita jatuh kembali tidak dapat dielakkan?

Malah, tindak balas Sisyphus terhadap perkara yang tidak masuk akal adalah lebih penting bagi Camus daripada hukuman abadinya. Di dalam Mitos Sisyphus , dia mencatat:

Saya melihat lelaki itu turun semula dengan langkah yang berat lagi terukur menuju azab yang tidak akan diketahui penghujungnya. Jam itu adalah seperti ruang pernafasan yang kembali dengan pasti seperti penderitaannya, iaitu jam kesedaran. Pada setiap saat ketika dia meninggalkan ketinggian dan secara beransur-ansur tenggelam ke arah sarang para dewa, dia lebih unggul daripada nasibnya. Dia lebih kuat daripada batunya.

Sisyphus sebagai Hero yang tidak masuk akal

Kerja Manusia , oleh George H. Snowden , c. 1935-1945, melalui Perpustakaan Awam New York

Dalam Camus Orang asing , protagonis mengakui kemustahilan hidup dengan garis terkenalnya: Ibu meninggal hari ini. Atau mungkin semalam, saya tidak tahu. Jawapannya tidak terletak pada keputusasaan atau kematian tetapi pada pengiktirafan yang jelas tentang kemustahilan. Pengiktirafan ini, tegas Camus, boleh membebaskan kita. Keberanian dan kejernihan fikiran tidak akan pernah menerima penipuan dan ilusi diri sendiri. Keseronokan terletak secara eksklusif dalam keunikan kewujudan.

Sisyphus , oleh Antonio Zanchi , c.1660-1665, melalui Mauritshuis, Belanda

Sisyphus sedar sepenuhnya tentang kerasnya hukuman ini dan nasib pedihnya semasa berjalan menuruni bukit untuk mengambil batu itu. Kadang-kadang kesedihan dan kadang-kadang kegembiraan menemaninya. Apabila dia menolak batu itu ke atas bukit, dia sangat terlibat dengan kekuatan dan kepekatan yang diperlukan untuk menggerakkan batu itu sehingga dia tidak dapat menumpukan perhatian pada nasib malangnya. Camus mengisytiharkan bahawa Sisyphus adalah seorang wira yang tidak masuk akal dan harus dikagumi kerana kedegilannya dan tidak menyerah kepada putus asa.

Dia melalui nafsunya seperti melalui penyeksaannya. Cemuhannya terhadap tuhan-tuhan, kebenciannya terhadap kematian, dan keghairahannya terhadap kehidupan telah menyebabkan dia mendapat hukuman yang tidak terkata di mana seluruh makhluk dicurahkan untuk tidak mencapai apa-apa. Inilah harga yang mesti dibayar untuk nafsu dunia.

Adakah Kebahagiaan adalah Sambutan Tertinggi kepada Alam Semesta dan Kematian yang Acuh tak acuh?

Festival Opera Bydgoszcz XIII kepada Wiktor Sadowski , 2006, melalui Google Arts & Culture

Kehidupan boleh menjadi jahat, tidak adil dan singkat, dan menikmatinya dalam setiap kemungkinan mungkin merupakan tindak balas lalai yang diterima secara universal. Tetapi patutkah ia menjadi tindak balas yang muktamad dan paling terkenal?

Istilah angst telah lama dibincangkan bersama konsep yang tidak masuk akal. Angst, dalam sifat pesimisnya, mewakili kehidupan yang tidak bermakna. Ia adalah perasaan kebimbangan falsafah yang teruk tentang dunia. Seperti Camus, ahli falsafah Perancis Jean paul Sartre percaya bahawa kemarahan tidak boleh dihina tetapi dipeluk. Ia adalah satu-satunya tindak balas semula jadi individu terhadap alam semesta yang acuh tak acuh. Kesedaran yang dialami oleh Sisyphus patut diraikan. Angst mengingatkan seseorang untuk beralasan, dan bukannya mengejar gangguan dan kesenangan untuk mengelak daripada menghadapi realiti, iaitu kehidupan yang tidak bermakna. Takrifan ringkas Sartre adalah tepat: kita hanya wujud . Kewujudan kita berlaku di luar kehendak kita. Kami hanya mendapati diri kami dilahirkan ke dunia ini, yang menyebabkan angst tidak dapat dielakkan. Namun, dia membuat kesimpulan bahawa orang masih agak terkawal dan mempunyai kehendak bebas, yang menyebabkan mereka bertanggungjawab terhadap pilihan mereka. Erti kehidupan tidak diberikan kepada kita. Ia diperoleh melalui tindakan kita yang memerlukan tanggungjawab yang besar.

Sisyphus, Friedrich Nietzsche dan Absurd

Potret Friedrich Nietzsche, 1882, melalui Wikimedia Commons

Nietzsche tindak balas terhadap kehidupan adalah serupa dengan pengisytiharan Camus: kehidupan tiada makna; ia adalah ilusi. Tetapi tidak seperti Camus, dia percaya bahawa orang boleh memberi makna dengan menerima ilusi. Camus memetik Nietzsche: Seni dan tidak lain hanyalah seni, kita mempunyai seni agar tidak mati dalam kebenaran. Seni mencipta impian dan tidak realiti, tetapi adakah ia masih boleh memberi perlindungan kepada kita? Walaupun keamatan tinggi yang mana realiti impian ini wujud untuk kita, kata Nietzsche, kita masih mempunyai sensasi yang tinggal bahawa ia adalah ilusi. Bolehkah pendekatan Nietzsche menjadi penyelesaian yang kita cita-citakan dalam kehidupan yang tidak masuk akal? Atau adakah, seperti yang dikatakan oleh Camus, khayalan diri untuk mencari keselesaan dalam ilusi agama dan seni? Mungkin mencari jawapan menghalang kita daripada menjadi wira yang tidak masuk akal dalam hidup, dan konfrontasi jujur ​​mungkin tidak seburuk yang kelihatan. Pada akhirnya, Camus sangat optimis untuk membuat kesimpulan The Mitos Sisyphus demikian: Seseorang mesti membayangkan Sisyphus gembira.