Asasisme: Bolehkah Kita Mengetahui Apa-apa sahaja?

Asasisme adalah untaian daripada epistemologi yang mengatakan bahawa kita hanya boleh mengetahui sesuatu dengan pasti jika di suatu tempat di sepanjang garis kita dapat mengesannya kembali kepada kebenaran yang tidak dapat disangkal dan tidak dapat disangkal. Kebenaran ini akan menjadi asas yang daripadanya semua pengetahuan dan kepercayaan kita yang lain boleh dibina dan dibenarkan.

Tanpa kebenaran asas, justifikasi untuk memiliki kepercayaan dan pengetahuan tertentu akan berterusan selama-lamanya dalam kemunduran yang tidak terhingga, seperti kanak-kanak yang berulang kali bertanya tetapi mengapa? sehingga kita tidak lagi dapat memberikan jawapan yang munasabah dan kemungkinan besar membuat kesimpulan kerana ia adalah!

Dalam artikel ini kita akan meneroka dilema yang dihadapi oleh ahli asas dalam percubaan mereka untuk mewujudkan kebenaran asas yang tidak dapat diragukan dan bagaimana mereka boleh berfungsi untuk mewajarkan semua pengetahuan dan kepercayaan lain tentang dunia.

Asal-usul Asasisme

Sekolah Athens oleh Raphael , 1511, melalui Wikimedia Commons.

Teori asasi mempunyai sejarah yang lama dalam pemikiran Falsafah. Aristotle adalah salah seorang ahli falsafah purba yang pertama membincangkan dari mana pengetahuan kita berasal dan sama ada kemunduran soalan dan jawapan boleh dihentikan. Dalam dia Analitis Posterior , Aristotle bercakap memihak kepada pengetahuan yang mempunyai asas untuk dibina, mendakwa bahawa teori alternatif sama ada menghadapi penaakulan bulat atau kemunduran alasan yang tidak terhingga.

Saya Fikir Oleh Itu Saya

Rene Descartes, 1650 , melalui Galeri Seni Negara

Adakah anda menikmati artikel ini?

Daftar ke Surat Berita Mingguan Percuma kamiSertai!Memuatkan...Sertai!Memuatkan...

Sila semak peti masuk anda untuk mengaktifkan langganan anda

Terima kasih!

Lebih daripada 1000 tahun kemudian, apabila Renes Descartes berkata saya fikir oleh itu saya, ahli falsafah asasi kini mempunyai satu kebenaran yang tidak dapat diragui untuk diusahakan - bahawa jika seseorang dapat merenung kewujudan mereka, maka seseorang itu pasti wujud, voilà! Semua pengetahuan dan kepercayaan kita kini mempunyai satu asas yang tidak dapat dipertikaikan yang boleh digunakan untuk membenarkan semua kepercayaan dan pengetahuan kita yang lain tentang dunia.

Teori-teori pengetahuan asasi tidak hilang tanpa keraguan. Ramai Ahli Falsafah menolak idea bahawa pengalaman dalaman pemikiran kita sendiri sudah cukup untuk mewajarkan semua kepercayaan dan pengetahuan kita yang seterusnya tentang dunia.

Memandangkan sewenang-wenangnya pengalaman deria dan idea konsep kita, yang berbeza dari satu orang ke orang yang seterusnya dan sering salah, sesetengah ahli falsafah mendakwa bahawa asasi adalah sama dengan menerima beberapa kepercayaan sebagai benar tanpa sebab sama sekali. Inilah yang dipanggil oleh anti-foundasionalis sebagai The Masalah Sewenang-wenangnya (Pollock & Cruz, 1999), dan isu inilah yang mesti diatasi terlebih dahulu oleh ahli asas yang ingin memberikan gambaran yang munasabah tentang bagaimana kita boleh benar-benar mengetahui sesuatu dengan pasti.

Bolehkah Ahli Yayasan Melarikan Diri dari Masalah Sewenang-wenangnya?

Faience polyhedron yang ditulis dengan huruf abjad Yunani , abad ke-2–3 A.D., melalui Muzium Met.

Roderick Chisholm cuba mengatasi cabaran ini dengan mentakrifkan semula apa yang kami maksudkan mempunyai pemikiran dan merenung pada pemikiran dalaman (Chisholm, 1977).

Dalam teorinya, Chisholm mengatakan bahawa apabila seseorang mempercayai sesuatu cadangan atau berfikir tentang dunia dalam satu cara atau yang lain, orang lain sudah tentu berada dalam kedudukan untuk bertanya apakah alasan atau justifikasi yang mereka ada untuk mempercayainya. Dalam gaya asasi yang benar, Chisholm bermula dengan mengatakan bahawa untuk menghentikan kemunduran epistemik justifikasi (tetapi mengapa?) untuk setiap cadangan, kita memerlukan kepercayaan yang dibenarkan yang tidak memerlukan justifikasi lanjut - sesuatu yang jelas dan tidak diragukan lagi benar.

Ini, dakwanya, mesti begitu bukan inferens dan asas dan akan berfungsi sebagai asas bagi seluruh kepercayaan kita yang dibenarkan secara epistemologi (Chisholm, 1977).

Kami Tidak Tahu Dengan Pasti bahawa Langit Itu Biru, tetapi Kami Boleh Tahu dengan Pasti bahawa Kami Berfikir bahawa Langit Itu Biru

Landskap Pergunungan Hebat dengan Langit Berbintang oleh Robert Caney (1847 - 1911), melalui Galeri Seni Negara.

Dengan inspirasi daripada Descartes, Chisholm mendakwa bahawa kepercayaan asas adalah kepercayaan yang jelas secara langsung di mana pemikiran dan kepercayaan adalah kes paradigma. Pertimbangkan pertukaran antara dua orang ini:

Orang A: Saya sedang memikirkan tentang langit biru.

Orang B: Nah, bagaimana anda tahu perkara ini dengan pasti?

Orang A: Kerana, pada hakikatnya sekarang, saya pagi sedang memikirkan tentang langit biru. Fakta yang saya katakan ini bermakna benar saya memikirkannya.

Bagi Chisholm, refleksi tentang keadaan mental dalaman anda secara logik membayangkan kebenaran keadaan mental dalaman yang dipersoalkan. Inilah yang Chisholm panggil a keadaan diri sendiri (Chisholm, 1977). Ini berbeza daripada jenis pertukaran ini:

Orang A: Langit berwarna biru.

Orang B: Nah, bagaimana anda tahu perkara ini dengan pasti?

Orang A: Kerana ia kelihatan biru melalui mata saya.

Orang B: Tetapi kenapa ia kelihatan biru di mata awak…?

ini perbualan akan terus, setiap kali merayu kepada sebab lain, sama ada dari sains atau kepercayaan peribadi lain, untuk memberikan justifikasi bagi setiap dalil baharu.

Bagi Chisholm, kita tidak pasti bahawa langit itu biru, tetapi kita boleh tahu dengan pasti bahawa kita berfikir bahawa langit itu biru. Kebenaran yang jelas secara langsung ini boleh menjadi asas untuk kepercayaan dan pengetahuan kita yang wajar tentang dunia dan menghentikan kemunduran yang tidak terhingga dengan baik, bagaimana anda mengetahui perkara ini dengan pasti? (Chisholm, 1977).

Adakah Teori Asasalis Chisholm Berfungsi?

Ilustrasi daripada Descartes Risalah tentang pembentukan janin , Melalui koleksi Wellcome.

Hanya kerana kita boleh merenungkan kepercayaan atau pemikiran dalaman, adakah ia benar-benar bermakna kita wajar memikirkannya? Dan bolehkah ini benar-benar berfungsi sebagai kebenaran asas di mana kita boleh membina semua kepercayaan kita yang lain?

Ini adalah satu kritikan yang ditawarkan oleh Laurence BonJour, yang menekankan kepentingan tanggungjawab epistemik dalam justifikasi pengetahuan. Bonjour berhujah bahawa agar asasisme berfungsi, ia mesti melarikan diri daripada dua tanduk Dilema Sellars yang terkenal (BonJour, 1985), yang dirumuskan dalam esei Wilfrid Sellars. Empirisme dan Falsafah Minda.

Dilema Sellars

A Young Wilfrid Sellars, melalui BliginCin.com

Dilema Sellars bertujuan untuk mempersoalkan ceramah asasi tentang ' yang diberi .’ ‘Yang diberikan’ merujuk kepada unsur-unsur pengalaman dalaman yang didakwa oleh ahli asas, seperti Chisholm, segera diketahui. Sebagai contoh, jika seseorang individu mencerminkan keadaan dalaman mereka Saya sedang memikirkan tentang padang golf hijau , ahli asasi mendakwa ia adalah mudah a diberi bahawa pengalaman individu ini adalah benar dan tidak boleh diragui. Sellars berpendapat bahawa idea tentang diberi adalah mitos semata-mata dan hanya membawa kepada dilema tentang kredibiliti 'asas sebenar' ini (BonJour, 1985).

Ringkasnya, The Sellars Dilemma bertanya: Bagaimanakah pengalaman deria boleh memainkan peranan sebagai pembenar untuk semua pengetahuan lain?

Laurence BonJour menggunakan dilema ini untuk menolak asasisme Chisholm, menggunakan tanggapan ' kandungan perwakilan yang tegas. Kandungan perwakilan asertif ialah kandungan dalaman yang dimiliki oleh harapan, kepercayaan dan ketakutan seseorang tentang dunia (BonJour 1985).

Bagi BonJour, seseorang boleh mempunyai harapan, kepercayaan dan ketakutan tentang perkara yang sama; Saya percaya bahawa ia adalah cerah, saya berharap bahawa ia adalah cerah, saya takut bahawa ia adalah cerah. Semua negeri dalaman ini mempunyai perkara yang sama perwakilan kandungan. Chisholm akan mengatakan bahawa kenyataan ini adalah benar kerana ia adalah benar membentangkan keadaan sendiri diberikan oleh seseorang yang tidak memerlukan justifikasi lanjut.

Bagaimana Jika Fikiran Kita Salah?

The Muller-Lyer Illusion, 2020, melalui Wikimedia Commons.

Tetapi bagaimana jika kandungan representasi pemikiran, sebenarnya, palsu? Ambil contoh Muller-Lyer ilusi optikal (ditunjukkan di atas) di mana dua garis menegak kelihatan tidak sama panjang tetapi sebenarnya saiz yang sama. Pengalaman dalaman individu bahawa garisan tidak sama adalah palsu. Jika Chisholm masih mendakwa bahawa cadangan yang saya percaya garis-garis itu tidak sama panjangnya adalah benar hanya kerana individu itu sudah pasti mengalami pengalaman ini, maka kebenaran asas Chisholm kelihatan paradoks (Dancy, 1991).

Dilema BonJour ialah ini; sama ada pengalaman mempunyai kandungan perwakilan yang tegas atau tidak. Jika pengalaman mempunyai kandungan perwakilan yang tegas maka seseorang itu memerlukan justifikasi tambahan untuk berfikir bahawa kandungan dalaman mereka adalah betul, dan oleh itu ia bukan kebenaran asas. (BonJour 1985).

Sebagai alternatif, jika pengalaman tidak mempunyai jenis kandungan ini maka menurut asas Chisholm ia tidak dapat memberikan alasan yang sah untuk berfikir bahawa proposisi adalah benar (BonJour 1985), kerana Chisholm mendakwa bahawa kebenaran adalah dalam individu yang mencerminkan keadaan mental mereka.

Dilema ini digunakan untuk berhujah bahawa apa-apa cara pandangan diisi, ia tidak boleh melibatkan bahawa pengalaman adalah asas yang sesuai untuk justifikasi.

Adakah Ini Pengakhiran untuk Foundationalisme?

Yayasan, Membina Pencakar Langit, oleh Joseph Pennell, 1910, melalui Galeri Seni Negara.

BonJour sebenarnya adalah seorang ahli asas sendiri, yang cuba mencipta kedudukan ahli asas yang boleh melarikan diri dari dua tanduk dilema yang digunakannya untuk meneliti Chisholm. Bonjour membuat perbezaan antara tidak reflektif (tidak aperseptif) kesedaran tentang kepercayaan yang berlaku, dan reflektif (aperseptif) kesedaran tentang sesuatu kepercayaan (BonJour, 1978).

BonJour mengatakan bahawa kesedaran tentang kandungan mental kita ialah alasan yang membenarkan kepercayaan bahawa saya mempunyai kepercayaan dengan kandungan itu, (BonJour 1998). Jadi apa maksudnya?

BonJour mengatakan bahawa kepercayaan yang berlaku ialah kepercayaan yang individu mempunyai kesedaran segera, hanya berdasarkan kepercayaan yang berlaku. Untuk mempunyai kepercayaan yang berlaku adalah ipso facto untuk mempunyai kesedaran tentang kandungan kepercayaan itu, (BonJour, 1988). Ini serupa dengan kebenaran yang dikemukakan sendiri oleh Chisholm, kerana kewujudan anda yang mempercayainya menjadikan kepercayaan itu tidak diragukan lagi benar.

Tetapi BonJour melangkah lebih jauh daripada Chisholm untuk mendakwa bahawa kesedaran tentang kepercayaan adalah tidak reflektif dan bukan kepercayaan seperti keadaan, (BonJour 1998). Dengan mendakwa bahawa kesedaran pemikiran boleh menjadi tidak reflektif, Bonjour boleh mengelakkan masalah yang dihadapi oleh ilusi optik dan pemikiran yang salah.

Tidak seperti Chisholm yang mengatakan bahawa refleksi pada pemikiran menjadikan pemikiran itu sebagai kebenaran tertentu, asas BonJour mengatakan bahawa walaupun seseorang secara salah menganggap bahawa garis ilusi optik tidak sama panjangnya, kesedaran tidak reflektif tentang pemikiran yang berlaku tidak dapat diragui. Ia tidak memerlukan justifikasi lanjut kerana kesedaran segera ejen, sebelum memikirkan sama ada ia benar atau tidak, tidak boleh disalah anggap (BonJour 1998).

Asas BonJour cuba untuk menunjukkan bahawa pengalaman dan refleksi individu itu sendiri bukanlah titik perhentian yang sesuai untuk kemunduran justifikasi dalam usaha kita untuk mendapatkan kebenaran asas, sebaliknya ia adalah kepercayaan atau persepsi kita yang tidak mencerminkan, serta-merta yang pada asasnya benar dan tidak dapat diragui.

Adakah BonJour Menyelesaikan Masalah Sewenang-wenangnya?

Tokoh Alegori Pengalaman dan Masa oleh Giuseppe Maria Mitelli , 1677, melalui Muzium Met.

Teori asas BonJour mendakwa bahawa oleh kerana kesedaran tentang kandungan khusus diketahui oleh ejen semata-mata berdasarkan pengalaman itu, maka ternyata pengalaman bukan konseptual boleh menghasilkan justifikasi untuk kepercayaan tentang kandungan berpengalaman itu sendiri dan oleh itu. boleh membenarkan kepercayaan lain'' (BonJour 1998).

Walau bagaimanapun, ramai ahli falsafah masih mempersoalkan sama ada kita benar-benar boleh mewajarkan pengetahuan dan kepercayaan tentang dunia hanya daripada maklumat tentang keadaan kesedaran semasa yang tidak mencerminkan diri sendiri. Walaupun tanpa refleksi, pemikiran individu adalah sangat subjektif dan Bonjour tidak menunjukkan kepada kita bagaimana kebenaran dalaman asas ini boleh bergerak untuk membenarkan kebenaran luaran tentang dunia.

Ahli falsafah Ernest Sosa mendakwa bahawa kebenaran asas BonJour hanya meninggalkan kita dengan a pandangan solipsistik pengetahuan dan kebenaran, iaitu semua yang kita boleh pastikan tentang perkara ini adalah bahawa dirinya wujud. Sosa mendakwa tidak ada cara untuk menaakul secara sah dari asas dalaman ini kepada dunia luaran... memaksa kita menjadi skeptisisme radikal yang menghadkan kita hanya untuk mengetahui kesedaran kita sendiri (Sosa 2003).

Bolehkah Pengetahuan dan Kebenaran Dijustifikasikan dengan Cara Lain?

Justifikasi koheren, 2002, melalui Internet Encyclopedia of Philosophy

Melainkan jika kita bersedia untuk menerima bahawa semua pengetahuan tentang dunia luar entah bagaimana dibenarkan oleh kebenaran asas tentang minda dalaman kita, mungkin kita perlu mempersoalkan konsep justifikasi yang digunakan oleh ahli falsafah asasi.

Pandangan alternatif yang ditawarkan oleh koherenisme adalah bahawa hujah regresi adalah salah pada mulanya. Ahli falsafah seperti Donald Davidson berpendapat bahawa justifikasi tidak perlu linear dan tidak holistik. (Dancy, 1991). Ringkasnya, mengapa kita mesti menganggap bahawa justifikasi pengetahuan bergerak ke belakang secara linear ke satu titik perhentian asas?

Seperti yang dikatakan oleh Davidson, tiada apa yang boleh dikira sebagai sebab bagi sesuatu kepercayaan kecuali kepercayaan lain. Hakikat bahawa kepercayaan kita bersatu dengan kepercayaan lain yang berkaitan boleh membuktikan kebenarannya, walaupun setiap kepercayaan individu mungkin kekurangan justifikasi sepenuhnya jika dipertimbangkan dalam pengasingan yang indah (Davidson, 1986).

Apa yang membezakan koherenisme daripada asasisme ialah set kepercayaan adalah pembawa utama justifikasi. Koherenisme mengatakan bahawa tidak semua pengetahuan dan kepercayaan yang dibenarkan akhirnya terletak pada asas pengetahuan bukan inferensi atau kepercayaan yang dibenarkan - hubungan antara kepercayaan ini, tidak satu pun daripadanya 'diberikan' dengan cara yang dikekalkan oleh ahli asas, yang berfungsi sebagai justifikasi untuk kita. pengetahuan.

Adakah Asasisme Gagal?

Kebijaksanaan Menaklukkan Kejahilan Oleh Bartholomeus Spranger (1546–1611), melalui Muzium Met.

Koherenisme mungkin pada mulanya memberikan penyelesaian yang menjanjikan kepada beberapa masalah yang berakar dalam dalam teori asasi. Mungkin, dalam cara yang intuitif, ia menarik kepada cara kita mengemudi pemikiran kita secara semula jadi tentang dunia di sekeliling kita – sebagai sebahagian daripada rangkaian kepercayaan yang berkaitan dan bukannya satu asas yang tidak dapat dinafikan.

Mungkin Descartes betul - satu-satunya perkara yang kita boleh tahu dengan pasti ialah saya fikir, oleh itu Saya adalah. Tetapi pada kapasiti apa kita wujud, berfikir, merenung dan mengetahui apa-apa yang pasti boleh selamanya mengundang kanak-kanak yang ingin tahu untuk bertanya kemunduran yang tidak terhingga tetapi mengapa? soalan.

Mungkin pandangan kita tentang pengetahuan dan kebenaran bergantung kepada sama ada kita fikir kanak-kanak itu layak mendapat jawapan yang pasti, atau sama ada lebih baik untuk kekal ingin tahu, mudah menyesuaikan diri dan berfikiran terbuka.

Bibliografi

Alston W, Two Types of Foundationalism in Journal of Philosophy vol.71, 1976

BonJour, L. Struktur Pengetahuan Empirikal. Cambridge, MA. Harvard University Press 1985

BonJour L Bolehkah Pengetahuan Empirikal Mempunyai Asas? Dalam American Philosophical Quarterly 1978 Vol.15

BonJour L Dialektik Foundationalisme dan Koherenisme dalam The Blackwell Guide to Epistemology. 1998 (Ed. Greco, Sosa) Blackwell Publishing

Chisholm The Directly evident in Theory of Knowledge 1977 (Englewood Cliffs; London)

Davidson, D., A Coherence Theory of Knowledge and Truth, in Truth and Interpretation, E. LePore (ed.), Oxford: Blackwell 1986,

Jonathan Dancy, Pengenalan kepada Epistemologi Kontemporari EDISI 1, Wiley-Blackwell 1991

Pollock, J dan Cruz, J Contemporary Theories of Knowledge edisi ke-2. New York: Rowman & Littlefield 1999

Sellars, Wilfred, Adakah Pengetahuan empirikal Mempunyai Asas? Dalam Epistemology An anthology 2008 (Ed. Sosa, Kim, Fantl, McGrath) Blackwell

Sosa E Reply to Bonjour in Epistemic Justification 2003 (ed. Sosa, Bonjour) Blackwell