Antisemitisme Martin Heidegger: Peribadi dan Politik

Ahli falsafah Jerman Martin Heidegger dilahirkan pada tahun 1889 di sebuah bandar kecil di Jerman Selatan, di mana beliau menerima pendidikan katolik. Dia menerbitkan Menjadi dan Masa semasa bekerja di Universiti Marburg; dia mendakwa buku itu mengandungi dua bahagian pertama dari seluruh falsafah 6 bahagiannya. Dia tidak pernah menyelesaikan selebihnya, tetapi dua bahagian itu mencukupi untuk memastikan dia mendapat tempat kekal dalam falsafah sebagai salah seorang pemikir paling asli dan penting yang pernah wujud. Pada tahun 2014, bagaimanapun, Heidegger telah diheret ke dalam bidang penelitian dan kekecewaan. Buku Nota Hitam adalah bukti antisemitisme dongeng Heidegger, dan ahli falsafah dan sarjana berpecah-belah dalam menjalankan Heidegger sejak itu.

Artikel ini melihat ke dalam Black Notebooks untuk menjawab usaha lama untuk memisahkan peribadi daripada politik dan akhirnya (dalam kes ini) falsafah. Dengan berbuat demikian, ia memahami bagaimana seseorang boleh membaca Heidegger, berdasarkan kepercayaan antisemitnya selepas 2014.

Heidegger tentang Menjadi

Potret Martin Heidegger, melalui Getty Images

Apakah yang dimaksudkan dengan menjadi? Mengapa kita tidak menangani persoalan menjadi? Adakah mungkin untuk menjawab soalan sedemikian? Dalam cubaan menjawab soalan-soalan ini, Heidegger memperoleh kedudukan yang tidak pernah berlaku sebelum ini di peringkat falsafah sebagai pemikir asal. Objektif falsafah Heideggerian adalah untuk menentang (bukan menambah) subjek kebanyakan wacana falsafah barat. Soalan yang berbentuk Adakah x (objek/subjek tertentu) wujud, i.e. Adakah Tuhan itu wujud ? adalah persoalan falsafah barat telah memenuhi sebahagian besar sejarahnya sejak itu Hidangan . Heidegger membantah soalan-soalan ini dan bermula dengan mengakui bahawa kita tidak tahu apa yang dimaksudkan untuk sesuatu wujud. Sebaliknya, dengan Menjadi dan Masa (1927), Heidegger menjawab soalan yang sangat rumit ini - apakah maksudnya?

Adakah kita pada zaman kita mempunyai jawapan kepada persoalan apakah yang sebenarnya kita maksudkan dengan perkataan 'menjadi'? Tidak sama sekali. Maka wajarlah kita membangkitkan semula persoalan tentang makna wujud. Tetapi adakah kita pada masa kini bingung dengan ketidakupayaan kita untuk memahami ungkapan 'menjadi'? Tidak sama sekali. Jadi pertama sekali kita mesti membangkitkan semula pemahaman untuk maksud soalan ini. (Heidegger, 1996)

Potret Rene Descartes oleh Frans Hals, 1649-1700, melalui Wikimedia Commons

Adakah anda menikmati artikel ini?

Daftar ke Surat Berita Mingguan Percuma kamiSertai!Memuatkan...Sertai!Memuatkan...

Sila semak peti masuk anda untuk mengaktifkan langganan anda

Terima kasih!

Heidegger tidak selesa dengan Descartes ' Saya fikir, oleh itu saya kerana ia mengandaikan apa yang dimaksudkan. Baginya, makhluk adalah pengalaman pertama keadaan manusia. Di antara wujud dan pemikiran, Heidegger mencadangkan Dasein: secara literal, Dasein diterjemahkan menjadi berada di sana, tetapi Heidegger menggunakannya untuk menandakan keberadaan-di-dunia. Dengan neologisme ini, Heidegger mengacaukan perbezaan antara subjek, iaitu orang manusia, dan objek, iaitu seluruh dunia- akhirnya membebaskan falsafahnya daripada sebarang usaha falsafah terdahulu tentang apa yang dimaksudkan dengan wujud. Mustahil untuk wujud sebagai manusia, terpisah dari dunia. Ini juga bermakna mustahil bagi manusia menjalankan falsafah sebagai subjek yang memerhati sesuatu objek. Bagi Heidegger, kaedah ontologi ini, yang telah dominan sejak Zaman pencerahan , melemahkan Dasein: apa ertinya menjadi-di-dunia.

Kewujudan adalah prasyarat bagi semua yang membentuk kehidupan; sama ada sains, seni, sastera, keluarga, kerja, atau emosi. Inilah sebabnya mengapa karya Heidegger sangat penting: kerana ia bersifat universal setakat ia menangani persoalan wujud sebagai seseorang, atau malah entiti.

Heidegger mengklasifikasikan makhluk manusia kepada keadaan keaslian dan ketidakaslian. Ketidakaslian adalah keadaan Verfallen, di mana seseorang tertakluk kepada norma dan keadaan sosial, di mana mereka menjalani kehidupan yang teratur dan telah ditetapkan. Dia mengatakan bahawa terdapat proses di mana mereka boleh mencari semula diri mereka yang 'tulen', dipanggil Befindlichkeit.

Potret Martin Heidegger oleh André Ficus, 1969.

Apabila Heidegger bercakap tentang Dasein, dia mengaitkan interaksi manusia dengan masa di mana mereka wujud sebagai pusat kepada keadaan berada-di-dunia, berada dalam masa tertentu. Pemahaman tentang masa kini berakar pada masa lalu, dan melengkung ke arah masa depan - ia berlabuh oleh kelahiran dan kebimbangan tentang kematian.

Kami menjangkau masa depan sambil mengambil masa lalu kami sehingga menghasilkan aktiviti kami sekarang. Perhatikan bagaimana masa depan– dan oleh itu aspek kemungkinan–mempunyai keutamaan berbanding dua detik yang lain.
(Heidegger, 1927)

Heidegger mendapati itu kematian , sifat universalnya, adalah struktur asas keadaan manusia. Apabila seseorang terlibat dengan dunia dengan kebimbangan yang datang dari struktur ini, mereka menjadi tulen. Ini adalah untuk mengatakan bahawa keadaan Verfallen menjadi sia-sia kerana sifat kematian yang merangkumi semua. Selepas kesedaran ini, seseorang mula melakukan apa yang mereka mahu lakukan, membebaskan diri mereka daripada perintah sosial kehidupan seharian. Satu-satunya cara bagi seseorang untuk mendekati keadaan keaslian ini, dan melibatkan diri dengan masa yang mereka tinggali, adalah dengan mencabar konsep yang nampaknya mengelilingi mereka. Oleh yang demikian, bagi Heidegger, manusia adalah makhluk yang mempersoalkan makhluknya sendiri.

Falsafah beliau pada dasarnya berkaitan dengan keadaan makhluk ini, dengan merujuk kepada struktur sedia ada di mana komuniti global berterusan. Amerikaisme, Bolshevisme, Kapitalisme, Yudaisme dunia, peperangan ketenteraan, liberalisme , dan sosialisme nasional adalah beberapa konsep yang ditanganinya dalam usaha fenomenologinya tentang keadaan manusia pada zamannya.

Jeragat Hitam: Tainting Heidegger

Buku Nota Hitam Heidegger dari 1931 hingga 1941 melalui Jens Tremmel, Deutsches Literaturarchiv Marbach/New York Times.

Buku nota kain minyak hitam Heidegger, bertajuk Pertimbangan dan Teguran, telah diterbitkan Pada tahun 2014. Pengarang Menjadi dan Masa menjadi subjek kontroversi antarabangsa selepas empat jilid itu didedahkan sebagai penyemaian antisemitisme yang teliti dalam falsafahnya.

Kepada mana-mana pengikut kontemporari Heidegger, beliau Pertimbangan , tiga jilid pertama, dan Kenyataan , buku nota hitam yang terakhir, tidak akan mengejutkan. Heidegger adalah seorang sosialis kebangsaan dan menulis tentang Yahudi Jerman pada tahun 1916 kepada isterinya. Penglibatan beliau dengan NSDAP dan seminar terkutuknya sebagai rektor (Mitchell dan Trawny, 2017) sudah memadai untuk memahami hubungan politiknya. Bagi ahli falsafah dan pelajar lain, bagaimanapun, penerbitan ini terlalu besar untuk ditelan dalam dunia pasca-Holocaust.

Hitler berucap pada perhimpunan di Jerman c. 1933 melalui Getty Images.

Dalam Ponderings VII-XI of the Black Notebooks, Heidegger bercakap tentang Yahudi dan Judaisme. Beberapa usaha beliau yang secara eksplisit menyebut agama Yahudi termasuk:

1. 1. Metafizik Barat telah membenarkan pengembangan 'rasionaliti kosong' dan 'kapasiti pengiraan', yang menjelaskan 'peningkatan sekali-sekala dalam kuasa Judaisme'. Kuasa ini berada dalam 'semangat' orang Yahudi, yang tidak pernah dapat memahami domain tersembunyi kebangkitan mereka kepada kuasa sedemikian. Akibatnya, mereka akan menjadi lebih tidak dapat diakses sebagai perlumbaan. Pada satu ketika dia mencadangkan bahawa orang-orang Yahudi, dengan kebolehan mereka yang berkira-kira secara tegas, telah 'hidup' selaras dengan prinsip kaum, itulah sebabnya mereka juga menawarkan penentangan yang paling keras terhadap penerapannya yang tidak terhad.
   2. England boleh menjadi tanpa 'pandangan barat' kerana kemodenan yang diasaskan diarahkan ke arah melancarkan manipulasi dunia. England kini bermain hingga akhir dalam Amerikaisme, Bolshevisme, dan dunia-Judaisme sebagai francais kapitalistik dan imperialistik. Persoalan 'dunia-Yahudi' bukanlah perkauman tetapi metafizik, mengenai jenis kewujudan manusia yang dengan cara yang tidak terkawal boleh melaksanakan sebagai 'tugas' sejarah dunia untuk mencabut semua makhluk daripada wujud. Dengan menggunakan kuasa dan asas kapitalistik mereka, mereka meluaskan kehilangan tempat tinggal mereka ke seluruh dunia melalui muslihat, untuk melaksanakan objektif semua orang, iaitu mencabut semua makhluk daripada wujud.
   3. (Dia menyertakan beberapa pemerhatian tentang Perang Dunia Kedua pada tahun ketiga permulaannya. Dalam poin 9, dia mendakwa:) 'Dunia-Yudaisme, yang dihasut oleh penghijrah yang dibenarkan keluar dari Jerman, tidak boleh dipegang teguh di mana-mana, dan dengan segala kekuatannya yang maju, tidak perlu mengambil bahagian di mana-mana dalam aktiviti peperangan, sedangkan semua itu tetap kepada kami adalah pengorbanan darah terbaik dari orang-orang terbaik kami sendiri.' (Heidegger, Ponderings XII-XV, 2017).

Kenyataan beliau tentang agama Yahudi menunjukkan kecenderungan terhadap eugenik , sesuatu yang sengaja dia bingkaikan sebagai kecenderungan metafizik. Orang Yahudi sememangnya berkira, dan mereka telah mengambil alih dunia kerana kesetiaan mereka yang berterusan kepada kaum mereka, melalui perancangan dan muslihat. Dia meletakkan dunia-Yudaisme ini dalam konsepnya tentang akhir wujud, dengan itu membentuk bahagian penting dari apa yang dimaksudkan dengan berada-di-dunia. Dengan mengaitkan ciri ini kepada masyarakat Yahudi, Heidegger meletakkannya sebagai pusat jangkauan ke arah penyucian makhluk. (Heidegger, Ponderings XII-XV, 2017)

Peribadi dan Politik

Adorno membaca muzik, melalui Kumpulan Kajian Muzik dan Falsafah Persatuan Muzik Diraja.

Sama seperti kebanyakan bentuk tunduk dan diskriminasi politik, antisemitisme menjelma dirinya dalam pelbagai cara pemikiran dan tingkah laku. Di dalam Dialektik Pencerahan (1944),Theodor W. Adornomengenal pasti beberapa unsur antisemitisme, yang termasuk:

1. Yahudi dilihat sebagai kaum, dan bukan sebagai minoriti agama. Ini membolehkan mereka dipisahkan daripada penduduk, menunjukkan mereka sebagai anti-kaum berbanding dengan kaum yang sememangnya unggul, menghalang kebahagiaan mereka.
2. Yahudi sebagai pelaku kapitalisme yang bertanggungjawab, dan berorientasikan kepentingan dan kuasa kewangan. Ini mewajarkan orang Yahudi kambing hitam kerana kekecewaan terhadap kapitalisme.
3. Mengaitkan ciri-ciri semula jadi tertentu kepada orang Yahudi, yang merupakan ungkapan kecenderungan mereka terhadap penguasaan manusia, menjadikannya mustahil untuk mempertahankan mereka sebagai satu kaum, kerana mereka sememangnya mempunyai kecenderungan untuk mendominasi.
4. Orang Yahudi dianggap sangat berkuasa kerana mereka sentiasa tertakluk kepada penguasaan dalam masyarakat, iaitu masyarakat merasakan keperluan untuk menindas orang Yahudi sebagai langkah mempertahankan diri terhadap kuasa mereka yang meluas.
5. Melainkan dan menonjolkan kebencian terhadap masyarakat dengan cara yang tidak rasional.

Peranan falsafah sebelum Holocaust tidak lagi dipertikaikan- ahli falsafah dan eugenis bekerja tanpa henti dan menentang kemungkinan besar untuk menjadikan orang Yahudi sebagai bangsa, dan, akhirnya, mencirikan seluruh penduduk mereka sebagai ancaman. Dalam konteks ini, nampaknya perwatakan Heidegger terhadap orang Yahudi dan konsepnya tentang dunia-Yahudi adalah cukup anti-Semit untuk mencemari seluruh badan kerjanya.

Potongan kayu 1493 kisah Simon of Trent (1472-1475), seorang kanak-kanak Itali yang kematiannya dipersalahkan kepada pemimpin masyarakat Yahudi di bandar itu.

Selepas Buku Nota Hitam diterbitkan, ahli falsafah dan sarjana telah tampil dengan tafsiran dan pertahanan mereka sendiri tentang sejauh mana antisemitisme Heidegger dan kesannya terhadap falsafahnya. Ini telah mencetuskan siasatan tentang hubungannya dengan Husserl, profesornya, yang dia dedikasikan Being and Time, dan rakan serta kekasihnya sepanjang hayat. Hannah Arendt, kedua-duanya adalah Yahudi. Dalam Ponderings VII-XI, Heidegger menetapkan kapasiti pengiraan Judais kepada Husserl dan terus menggunakan sebutan ini sebagai alasan untuk kritikan, seterusnya melemahkan kes kekurangan Heidegger yang menyatakan anti-Semitisme.

Arendt, bagi pihak Heidegger, menjelaskan bahawa penglibatan Heidegger dengan parti Nazi dan surat seterusnya kepada rakan sebaya dan keluarga serta beberapa syarahan anti-Semitik yang akan menjadi Buku Nota Hitam, semuanya adalah kesilapan di pihaknya.

Sejarah dan Heidegger

Martin Heidegger semasa perbincangan di Tübingen, Jerman, pada tahun 1961 melalui Getty Images.

Kami telah tiba pada masa dalam sejarah di mana setiap karya yang diterbitkan tertakluk kepada penelitian yang ketat untuk ketaksuban tanpa mengira masa di mana karya itu dibentuk. Secara amnya, terdapat tiga pendekatan yang boleh diambil oleh seseorang dalam memahami dan menggunakan karya-karya yang secara terang-terangan taksub: penolakan terhadap kerja sama sekali, penerapan kerja yang terpilih (jika boleh dilakukan), atau pengampunan kerana belas kasihan terhadap masa di mana kerja itu difikirkan. Amalan serupa dilihat dalam kajian Heidegger sejak Buku Nota Hitam didedahkan kepada umum.

Kita boleh mulakan dengan pembelaan Justin Burke terhadap Heidegger. Menjadi dan Masa dianggap sebagai sekeping falsafah abad kedua puluh yang sangat berpengaruh, dan Burke, dalam kuliahnya di Seattle pada 2015, mendakwa bahawa Menjadi adalah karya yang menjamin tempat Heidegger dalam sejarah falsafah. Sejak ia diterbitkan pada tahun 1927, Burke meluahkan rasa tidak puas hati dengan penambahan Being and Time oleh Black Notebooks. Dia mendapati, Buku Nota Hitam diterbitkan kira-kira 40 tahun selepas kematian Heidegger, dan oleh itu ia tidak mempunyai kaitan dengan sumbangan falsafah utama Heidegger. Dia seterusnya mengatakan bahawa penglibatan Heidegger dengan Parti Nazi adalah wajib, kerana dia terpaksa menyelamatkan tempatnya sebagai rektor Universiti Frieiburg. Bagi Burke, pendirian bahawa Heidegger mesti dibuang sebagai ahli falsafah yang boleh dipercayai kerana Buku Nota Hitam adalah tidak masuk akal, kerana falsafahnya, atau satu-satunya falsafah Heideggerian yang benar-benar penting ialah Menjadi dan Masa tahun 1927.

Carta untuk menerangkan Undang-undang Nuremberg pada 15 September 1935. Undang-undang Nuremberg mewujudkan asas undang-undang untuk pengenalan kaum. Melalui wikimedia.

Tindakan pembebasan ini dibentuk oleh pendekatan kuantitatif, menyusun karya Heidegger yang jelas anti-Semitik terhadap magnitud karyanya yang lain, dan pendekatan kualitatif, yang membezakan ahli falsafah daripada lelaki itu (Mitchell & Trawny, 2017). Pendekatan kualitatif dikalahkan oleh salah satu akaun pertama tentang Heidegger dan antisemitismenya. Pelajar Heidegger Karl Löwith diterbitkan Implikasi Politik Eksistensialisme Heidegger pada tahun 1946. Löwith mendapati bahawa antisemitisme Heidegger tidak boleh dipisahkan daripada falsafahnya, dan ini jelas terbukti kepadanya sebelum Buku Nota Hitam diterbitkan. Malah, Löwith membuat kesimpulan ini hampir 70 tahun sebelum Buku Nota diterbitkan. Victor Farias dalam Heidegger and Nazism (1989), Tom Rockmore dalam On Heidegger's Nazism and Philosophy (1997), Emmanuel Faye dalam Heidegger: The Introduction of Nazism into Philosophy (2009) menguatkan lagi pertalian Nazisme Heidegger dengan falsafahnya. Ini secara berkesan juga menyangkal pembebasan kuantitatif, yang menganggap bahawa hanya antisemitisme yang diterbitkan harus diambil kira dalam menilai Heidegger; banyak kuliah dan sesi menambah Notebook dan ia tidak boleh dielakkan.

Peter Trawny mendapati bahawa walaupun tidak ada gunanya berpura-pura bahawa falsafah Heidegger bukan anti-Semitik, ia tidak berguna untuk menolak kerjanya atau menerimanya tanpa penelitian. Dia bertanya, sebaliknya, jika teks individu tentang Judaisme terletak dalam kerangka antisemitisme yang lebih besar, dan sejauh mana antisemitisme ini menampakkan dirinya.

Martin Heidegger pada tahun 1933 melalui Getty Images.

Trawny pergi lebih jauh dengan mengatakan bahawa sifat anti-Semitisme adalah sedemikian rupa yang boleh dicantumkan pada falsafah tetapi ia tidak menjadikan falsafah itu sendiri anti-Semit, lebih-lebih lagi apa yang mengikuti daripada falsafah itu. Oleh itu, adalah sia-sia untuk mencari kehadiran atau ketiadaan antisemitisme dalam teks, kerana karya Heidegger diilhamkan dalam konteks sejarah di mana antisemitisme berada di mana-mana.

Jadi, Heidegger harus dilayan dengan belas kasihan dan penerimaan, dan karya-karyanya harus tertakluk kepada tafsiran anti-Semit yang lengkap untuk melihat bahagian mana dalam falsafahnya boleh menahan penelitian dan bahagian mana yang tidak. Untuk tujuan ini, Trawny menganggap bahawa seorang sarjana falsafah akan membaca karya beliau dan melihat sendiri sama ada karya beliau anti-Semitik atau tidak, menunjukkan bahawa tidak ada ukuran objektif sejauh mana karya beliau adalah anti-Semitik. Tetapi apa yang berlaku apabila seorang bukan ahli falsafah atau sarjana cuba membaca Heidegger tanpa sebarang konteks kecenderungan falsafah dan sejarahnya?

Jika menurut Heidegger sendiri, keadaan makhluk dibentuk oleh pemikiran, tindakan, dan persepsi, mewujudkan kesatuan dalam fenomenologi makhluk, kita mesti bertanya, bolehkah satu pemikiran benar-benar dipisahkan dari yang lain? Apabila Heidegger memberitahu kita bahawa pemikiran Jerman (ketika itu) berbeza dan lebih unggul daripada tradisi pemikiran lain, bahawa orang Yahudi adalah kaum yang secara semula jadi ditala untuk penguasaan dunia melalui 'kemampuan', bahawa orang Yahudi berkuasa kerana mereka berlindung dalam bangsa mereka, dan bahawa dunia-Yudaisme membiak dirinya dengan mengorbankan darah orang Jerman terbaik, adakah dia memungkinkan untuk melihat di luar kata-katanya lagi?

Adakah Penting jika Heidegger seorang Anti-Semit?

Martin Heidegger oleh Flicker René Spitz pada Mac 1959, melalui Majalah Prospect.

Heidegger adalah seorang ahli falsafah yang berkecimpung dalam eksistensialisme dan fenomenologi. Gaya kerjanya adalah ciri kerana dia tidak cuba menjawab soalan-soalan yang tidak mempunyai kepentingan dengan keadaan sebenar makhluk, jadi keseharian menjadi relevan. Apabila dia secara eksplisit menyeru politik, atau geopolitik, malah, dia sengaja meletakkan dirinya dalam kedudukan yang terdedah. Daripada beratus-ratus jilid karyanya, Heidegger mahu Buku Nota Hitam diterbitkan terakhir, seolah-olah mengatakan bahawa Buku Nota adalah ucapan penutupnya. Dan ternyata dia menyimpulkan falsafahnya sendiri untuk kebaikan, dengan penutup antisemitisme yang berat dan tercemar.

Membaca, dan membaca falsafah, khususnya, adalah membenarkan diri didoktrinkan; untuk membenarkan orang lain memberitahu kita cara berfikir dan mengelilingi dunia. Para sarjana tanpa jemu meneliti teks bertulis untuk diskriminasi, kerana mereka mengakui nilai yang ada pada bacaan dan cara ia boleh mempengaruhi pembaca. Sastera dan falsafah bukan sahaja mencerminkan zaman di mana ia dicipta, tetapi ia mampu melahirkan revolusi dan peperangan. Jadi apabila seseorang mengambil Heidegger tanpa sebarang alasan, mereka meletakkan diri mereka dalam kedudukan yang sangat terdedah.

Heidegger di pejabatnya, melalui Estado da Arte.

Lama sebelum Buku Nota, rakan seangkatan Heidegger kecewa, ragu-ragu dan lantang tentang usaha anti-Semitik Heidegger. Oleh itu, Notebooks tidak mampu membebaskan Heidegger atas tuduhan antisemitisme dalam karya terdahulunya. Jika ada, pengetahuan tentang sifat anti-Semitiknya diperlukan untuk membaca Heidegger. Walaupun kita menganggap pembaca sebagai orang yang bijak, genius Heidegger mungkin melebihi mereka. Satu-satunya cara di mana terdapat sebarang peluang bahawa Heidegger boleh dibaca dan diberi merit untuk seluruh falsafahnya, adalah dengan memberitahu pembaca tentang kedudukan politiknya, dan membiarkan tugas penerimaan dan penolakan mengikut budi bicara mereka. Walau bagaimanapun, memandangkan sejarah yang menghancurkan dan kesan karya yang taksub, belas kasihan ini benar-benar menjadi satu perjudian.

Petikan

Heidegger M., Menjadi dan Masa (1966).

Heidegger M., Renungan XII-XV, Buku Nota Hitam 1939-1941 , trans. Richard Rojcewicz (2017).

Mitchell J. A. & Trawny P., Buku Nota Hitam Heidegger: Respons terhadap Anti-Semitisme (2017).

Fuchs C., Anti-Semitisme Martin Heidegger: Falsafah Teknologi dan Media dalam Cahaya Buku Nota Hitam (2017).

Hart B.M., Yahudi, Bangsa dan Kapitalisme dalam Konteks Jerman-Yahudi (2005).