Hannah Arendt: Falsafah Totalitarianisme

Hannah Arendt , salah seorang pemikir paling berpengaruh pada abad ke-20. (Foto ihsan Middletown, Connecticut, Perpustakaan Universiti Wesleyan, Koleksi & Arkib Khas.)

Kami mengiktiraf Hannah Arendt sebagai ahli falsafah mani yang hebat dan ahli teori politik abad kedua puluh. Walaupun dia enggan dipanggil ahli falsafah di kemudian hari dalam hidupnya, Arendt Asal-usul Totalitarianisme (1961) dan Eichmann di Baitulmuqaddis: Laporan tentang Kebinasaan Kejahatan (1964) dikaji sebagai karya penting dalam falsafah abad kedua puluh.

Ahli falsafah dan rakan sebaya sejak Hannah Arendt sering membuat kesilapan membaca Arendt tanpa merujuk kehidupannya sebagai seorang Yahudi Jerman yang dibesarkan dalam keluarga yang progresif. Oleh itu, dia menerima kenyataan yang melampau daripada rakan-rakan dan keluarganya untuk kata-kata gagahnya. Terutama selepas Eichmann diterbitkan di New Yorker, mereka menuduhnya sebagai seorang Yahudi yang membenci diri sendiri yang tidak menghiraukan orang Yahudi yang menderita di Jerman Nazi. Laporannya untuk New Yorker masih dalam perbicaraan, mempertahankan terhadap tuduhan menuduh orang Yahudi memusnahkan mereka sendiri. Untuk menghuraikan Hannah Arendt, tanggungjawab sesiapa yang berani meletakkan pen pada kertas pada subjek adalah untuk memahami . Artikel ini, oleh itu, cuba memahami asal usul dan Eichmann tanpa mengasingkan mereka daripada kehidupan Hannah Arendt sebagai seorang Yahudi yang dipulaukan daripada komunitinya kerana berani berfikir.

Menduduki Hannah Arendt

Hannah Arendt pada tahun 1944 , Potret oleh Jurugambar Fred Stein.

Dilahirkan dalam warisan Yahudi pada tahun 1906 di Jerman Barat, Hannah Arendt dibesarkan di Eropah yang dibebani dengan ' Soalan Yahudi '. Walaupun Arendt tergolong dalam keluarga reformis Yahudi dan Demokrat Sosialis, dia dibesarkan dalam persekitaran sekular - yang mempunyai kesan yang berkekalan terhadapnya. Kematian bapanya pada usia 7 tahun dan ketabahan ibunya nampaknya telah menjejaskan Arendt dengan ketara pada tahun-tahun awalnya.

Hannah Arendt (asalnya bernama Johanna Arendt), mengambil Falsafah, Yunani, dan (kemudian) Sains Politik. Di Universiti Marburg, Arendt bertemu dengan ahli falsafah Jerman yang hebat, Martin Heidegger , pada tahun 1920. Kemudian Arendt yang berusia lapan belas tahun adalah pelajar Heidegger, yang merupakan seorang lelaki berusia tiga puluh lima tahun yang sudah berkahwin. Hubungan akademik mereka dengan cepat bertukar menjadi hubungan peribadi- tidak bebas daripada kerumitannya. Hubungan romantis dan akademik mereka sangat tegang oleh komitmen Heidegger terhadap Parti Nazi . Walau apa pun, Arendt dan Heidegger berkenalan sepanjang hayat Arendt.

Adakah anda menikmati artikel ini?

Daftar ke Surat Berita Mingguan Percuma kamiSertai!Memuatkan...Sertai!Memuatkan...

Sila semak peti masuk anda untuk mengaktifkan langganan anda

Terima kasih!

Satu lagi tokoh penting dalam kehidupan Hannah Arendt ialah ahli falsafah eksistensialis Karl Jaspers. Jaspers ialah penasihat kedoktoran Arendt di Universiti Heidelberg, tempat Arendt mendapat ijazah kedoktorannya dalam bidang falsafah. Arendt telah mengakui bahawa Jaspers banyak kali mempengaruhinya dalam cara pemikiran dan artikulasinya. Dia kekal tidak berpolitik mengenai keadaan sosio-politik Jerman sehingga 1933, yang boleh dilihat dalam pertukarannya dengan Profesor Scholman dari Israel. Scholman menulis surat kepada Arendt mengenai kebangkitan Hitler berkuasa pada tahun 1931 dan memberi amaran kepadanya tentang apa yang akan berlaku; yang dia menjawab tidak mempunyai minat sama ada dalam sejarah atau politik. Ini berubah apabila Arendt terpaksa melarikan diri dari Jerman pada tahun 1933, pada usia dua puluh enam tahun, dengan bantuan pertubuhan Zionis yang dikendalikan oleh kawan rapat. Dalam temu bual dan kuliah yang diikuti, Arendt berulang kali bercakap mengenai pemberhentian kekurangan minatnya dalam politik dan sejarah - Sikap acuh tak acuh adalah mustahil di Jerman pada tahun 1933.

Hannah Arendt pada tahun 1944 , Potret oleh Jurugambar Fred Stein, melalui Artribune.

Arendt melarikan diri ke Paris dan berkahwin dengan Heinrich Blücher, seorang ahli falsafah Marxis; mereka berdua dihantar ke kem tahanan. Blücher dan kerjanya dalam puak penentang Parti Komunis Jerman yang menggerakkan Arendt kepada tindakan politik. Sehingga tahun 1941 Arendt berhijrah ke Amerika Syarikat bersama suaminya. Kewarganegaraan Jermannya telah dibatalkan pada tahun 1937 dan dia menjadi warganegara Amerika pada tahun 1950 selepas empat belas tahun tanpa kerakyatan. Selepas 1951, Arendt mengajar teori politik sebagai sarjana pelawat di University of California, Princeton University, dan New School of Social Research di AS.

Falsafah dan Pemikiran Politik

Hannah Arendt untuk Kepada orang pada tahun 1964.

Dalam sebuah temuduga untuk Kepada orang , Hannah Arendt membezakan antara falsafah dan politik berdasarkan bahan yang dihadiri oleh disiplin ini. Terdahulu dalam temu bual, dia enggan dipanggil 'ahli falsafah.' Falsafah, menurut Arendt, sangat dibebani oleh tradisi - yang dia mahu bebas. Beliau juga menjelaskan bahawa ketegangan antara falsafah dan politik adalah ketegangan antara manusia sebagai makhluk yang berfikir dan bertindak. Arendt berusaha untuk melihat politik dengan mata yang tidak tertutup oleh falsafah. Inilah sebabnya mengapa dia jarang dipanggil 'ahli falsafah politik.'

Perbezaan Arendt antara falsafah dan politik dimaklumkan oleh perbezaannya antara hidup aktif (kehidupan tindakan) dan hidup bermuhasabah (hidup bermuhasabah). Dia mengaitkan buruh, kerja, dan tindakan hidup aktif dalam Keadaan Manusia (1959) – aktiviti yang menjadikan kita manusia, berbanding haiwan. Fakulti daripada hidup bermuhasabah termasuk berfikir, bersedia, dan menilai, dia menulis Kehidupan Minda (1978). Ini adalah karya falsafah Arendt yang paling murni (Benhabib, 2003).

Hannah Arendt di Universiti Chicago 1966, melalui Museum.love

Advokasi tegas Arendt, di satu pihak, untuk perlembagaan, kedaulatan undang-undang, dan hak asasi (termasuk hak untuk bertindak dan pendapat) dan kritikan terhadap demokrasi perwakilan dan moral dalam politik, di pihak lain, telah membingungkan pembaca yang tertanya-tanya apakah kedudukannya dalam spektrum politik adalah. Namun begitu, Arendt kebanyakannya dianggap sebagai seorang pemikir liberal. Baginya, politik bukanlah satu cara untuk memuaskan keinginan individu atau cara organisasi di sekitar konsep yang dikongsi bersama. Politik untuk Arendt adalah berdasarkan kewarganegaraan aktif – penglibatan sivik dan perbincangan mengenai isu-isu yang melibatkan komuniti politik.

Seperti kebanyakan karyanya, Arendt sendiri tidak boleh dimasukkan ke dalam kaedah berfikir, menulis, atau bahkan menjadi. Banyak ahli falsafah dan sarjana sejak Arendt telah cuba memasukkannya ke dalam corak konvensional, tetapi tidak berjaya. Untuk tujuan ini, Arendt telah benar-benar membebaskan dirinya daripada tradisi falsafah dengan pemikiran asalnya dan keyakinan yang tidak berbelah bahagi.

Mukadimah: Memahami Asal Usul

Pemimpin Jawatankuasa Yahudi Amerika dan bertemu untuk membincangkan tindak balas terhadap antisemitisme Eropah pada tahun 1937, melalui Muzium Memorial Holocaust AS.

Asal-usul Totalitarianisme menjadikan Hannah Arendt antara salah seorang pemikir politik paling penting abad ini. Dalam asal usul , Arendt cuba memahami isu politik yang paling penting pada masa itu: memahami Nazisme dan Stalinisme . Hari ini, totalitarianisme difahami sebagai kerajaan diktator yang mendorong penduduknya untuk tunduk sepenuhnya. Menurut Arendt, totalitarianisme (ketika itu) tidak seperti apa yang pernah dilihat oleh manusia sebelum ini - ia adalah kerajaan baru dan bukan bentuk kezaliman yang melampau, seperti yang dipercayai umum. asal usul , oleh itu, memajukan rangka kerja untuk memahami keadaan manusia dalam bidang politik seperti totalitarianisme. Arendt menjalankan analisis mendalam tentang totalitarianisme dalam asal usul melalui analisis tiga bahagian: antisemitisme, imperialisme dan totalitarianisme.

Arendt bermula dengan memetik mentornya Karl Jaspers-

Tidak tunduk pada masa lalu mahupun masa depan. Adalah penting untuk hadir sepenuhnya .

'Untuk tidak menjadi mangsa masa lalu mahupun masa depan. Ini semua tentang berada di masa kini.’

Pembukaan itu lebih daripada penghormatan kepada mentor dan pendidik sepanjang hayat Arendt; ia menetapkan nada untuk seluruh buku. Totalitarianisme tidak dipelajari dalam asal usul untuk memahami puncanya tetapi fungsinya - bagaimana dan mengapa ia berfungsi. Selepas Perang Dunia II, seluruh dunia diganggu oleh Persoalan Yahudi dan pada masa yang sama terbeban untuk melupakan kehancuran Jerman Hitler yang mengerikan. Kenapa yahudi? Ramai menjawab bahawa antisemitisme adalah keadaan abadi dunia manakala yang lain berpendapat bahawa orang Yahudi hanyalah kambing hitam dalam keadaan tertentu. Arendt, sebaliknya, bertanya mengapa antisemitisme berfungsi dalam keadaan tersebut dan bagaimana ia membawa kepada kebangkitan ideologi seperti fasisme. Oleh itu, petikan Jaspers oleh Arendt melancarkan dengan sempurna siasatan ini ke dalam (ketika itu) cara kerja totalitarianisme sekarang.

Seorang warga Australia membawa masuk rakan seperjuangan yang cedera ke hospital. Kempen Dardanelles, sekitar tahun 1915, melalui Katalog Arkib Negara.

Dua perang dunia dalam satu generasi, yang dipisahkan oleh rantaian peperangan dan revolusi tempatan yang tidak terputus, diikuti oleh tiada perjanjian damai untuk yang kalah dan tiada jeda bagi yang menang, telah berakhir dalam jangkaan Perang Dunia ketiga antara dua kuasa dunia yang masih ada. Detik yang dinanti-nantikan ini bagaikan ketenangan yang menetap selepas semua harapan telah pupus. Kami tidak lagi berharap untuk pemulihan kesudahannya tatanan dunia lama dengan semua tradisinya, atau untuk penyatuan semula jisim lima benua yang telah dilemparkan ke dalam huru-hara yang dihasilkan oleh keganasan peperangan dan revolusi dan kerosakan yang semakin meningkat dari semua itu. masih terhindar. Di bawah keadaan yang paling pelbagai dan keadaan yang berbeza, kami menyaksikan perkembangan fenomena yang sama-gelandangan pada skala yang belum pernah terjadi sebelumnya, tanpa akar hingga ke kedalaman yang belum pernah terjadi sebelumnya.
(Arendt, 1968) .

Mukadimah memaksa pembaca untuk mengambil minat dan terlibat secara aktif dalam kedalaman yang membingungkan di mana peristiwa abad kedua puluh telah mengubah dunia. Gelandangan pada skala yang belum pernah terjadi sebelumnya, kehilangan akar hingga kedalaman yang belum pernah terjadi sebelumnya , adalah kenangan yang bergema tentang kengerian yang dihadapi orang Yahudi dalam Nazi Jerman ketika dunia mematuhinya dalam diam.

Rakyat, Gerombolan, Massa dan Pemimpin Totalitarian adalah beberapa ciri yang digunakan Arendt di seluruh dunia asal usul. Rakyat sebagai warga kerja negara bangsa, Mob yang terdiri daripada sampah semua kelas yang menggunakan cara ganas untuk mencapai matlamat politik, Massa merujuk kepada individu terpencil yang telah kehilangan hubungan dengan sesama mereka, dan Pemimpin Totalitarian adalah mereka. yang kehendaknya adalah undang-undang, yang dilambangkan oleh orang-orang seperti Hitler dan Stalin.

Perkembangan Antisemitisme

Ilustrasi daripada buku kanak-kanak antisemitik Jerman bertajuk Trust No Fox in the Green Meadow and No Jew on his Oath (terjemahan daripada bahasa Jerman). Tajuk utama yang digambarkan dalam imej mengatakan Yahudi adalah malang kita dan Bagaimana Yahudi menipu. Jerman, 1936, melalui Muzium Memorial Holocaust AS.

Pada bahagian pertama asal usul – Antisemitisme , Hannah Arendt mengkontekstualisasikan perkembangan antisemitisme pada zaman moden dan berpendapat bahawa orang Yahudi telah diatomkan daripada masyarakat tetapi diterima ke dalam kalangan mereka yang bertanggungjawab. Dalam masyarakat feudal, orang Yahudi bekerja dalam kedudukan kewangan - mengendalikan akaun golongan bangsawan. Untuk perkhidmatan mereka, mereka menerima bayaran faedah dan faedah istimewa. Dengan berakhirnya feudalisme, kerajaan menggantikan raja dan memerintah masyarakat homogen. Ini membawa kepada pembentukan wilayah yang mempunyai identiti unik, yang dikenali sebagai negara bangsa di Eropah.

Orang-orang Yahudi mendapati diri mereka berubah menjadi pembiaya negara-bangsa yang homogen. Masih di luar lingkaran, mereka memperoleh kekayaan dan keistimewaan, dengan berkesan mengasingkan mereka daripada pemerintahan umum.

Arendt memahami bagaimana imperialisme menyerang Eropah pada abad kesembilan belas dan orang Yahudi kehilangan pengaruh pada bahagian kedua asal usul , bertajuk Imperialisme . Krisis ekonomi dalam tempoh ini merobek orang dari kelas mereka dahulu, mewujudkan kumpulan yang marah. Sudah berkonflik dengan negara, kumpulan perusuh percaya bahawa mereka sebenarnya berkonflik dengan orang Yahudi. Walaupun orang Yahudi mempunyai kekayaan, mereka hampir tidak mempunyai kuasa yang sebenarnya. Apapun, gerombolan ini menjadikan satu titik untuk mempopularkan propaganda bahawa orang Yahudi sedang menarik tali masyarakat Eropah dari bayang-bayang.

Pemulihan Dreyfus , 12 Julai 1906, oleh Valerian Gribayedoff, melalui Wikipedia.

Pameran terbesar antisemit Eropah abad kesembilan belas kekal sebagai Dreyfus Affair . Alfred Dreyfus, seorang pegawai artileri Perancis, dituduh melakukan pengkhianatan dan didakwa atas jenayah yang tidak dilakukannya. Pendakwaan ini diasaskan atas warisan Yahudi pegawai itu. Walaupun sentimen Anti-Dreyfus menyatukan puak kanan dan kiri, Clemenceau (pemimpin Parti Radikal ketika itu) berniat untuk mempercayai kesaksamaan di bawah undang-undang yang tidak berat sebelah. Dia meyakinkan golongan radikal bahawa pembangkang pada dasarnya adalah kumpulan bangsawan dan berjaya membawa mereka menyokong Dreyfus. Akhirnya, Dreyfus diampunkan daripada hukuman penjara seumur hidup. Walau bagaimanapun, yang mengecewakan orang-orang seperti Clemenceau, urusan Dreyfus hanyalah puncak gunung ais.

Kebangkitan Imperialisme

Tentera British mengharungi sungai di Pertempuran Sungai Modder , 28 November 1899, semasa Perang Afrika Selatan (1899–1902), melalui Encyclopedia Britannica

Dalam bahagian kedua asal usul – Imperialisme , Hannah Arendt menarik perhatian kepada bagaimana imperialisme meletakkan asas bagi totalitarianisme. Bagi Arendt, imperialisme adalah lebih daripada perluasan negara (ke tanah jajahan); ia juga merupakan satu kaedah untuk mempengaruhi kerajaan negara imperialis (Metropole). Selepas revolusi Perancis, tiada kelas menggantikan golongan bangsawan, tetapi borjuasi menjadi lebih unggul dari segi ekonomi. Kemelesetan ekonomi pada abad kesembilan belas (tahun 1870-an) menyebabkan sebilangan besar orang tidak berkelas dan borjuasi ditinggalkan dengan lebihan modal tetapi tiada pasaran.

Pada masa yang sama, pembubaran British India membawa kepada kehilangan harta benda asing negara-negara Eropah. Untuk menolak borjuasi dari pinggir, negara bangsa yang sangat individualistik tidak dapat menyediakan saluran untuk modal yang lebih banyak dikeluarkan. Digabungkan dengan ketidakupayaan negara-bangsa untuk mengurus dan mengawal hal ehwal luar, negara-bangsa itu mengeja malapetaka bagi borjuasi. Jadi, borjuasi mula melabur dalam masyarakat bukan kapitalis di seluruh dunia dengan mengeksport modal dengan tentera politik untuk melindungi daripada sebarang risiko. Inilah yang disebut oleh Arendt sebagai pembebasan politik borjuasi dan permulaan imperialisme. Dia mengatakan bahawa sebelum imperialisme, tanggapan 'politik dunia' tidak difikirkan.

Adalah penting untuk diperhatikan bahawa kesimpulan sifat borjuasi dalam karya Arendt dimaklumkan oleh Thomas Hobbes' Leviathan , yang Arendt anggap sebagai 'pemikir borjuasi'. Dalam Leviathan , Hobbes meletakkan kuasa di tengah-tengah kehidupan manusia dan menganggap manusia tidak mampu untuk sebarang 'kebenaran yang lebih tinggi' atau rasional. Arendt menggunakan penempatan ini, keperluan asas untuk kuasa untuk memahami borjuasi dan peranan mereka dalam masyarakat. Hobbes juga menjadi penyimpangan yang digunakan untuk membenarkan rasa jijik Arendt terhadap borjuasi dalam Imperialisme.

India di bawah Pemerintahan Kolonial , melalui Arkib Dalam Talian British.

Penaklukan dan imperialisme adalah berbeza mengikut Arendt. Dalam kedua-dua penaklukan (atau penjajahan) dan imperialisme, modal diperluaskan kepada negara pinggir, tetapi tidak seperti penaklukan, undang-undang tidak diperluaskan kepada negara pinggir dalam imperialisme. Pengaruh politik asing yang ketara ini dirasai di negara pinggir tidak dikawal oleh undang-undang yang sesuai, jadi satu-satunya peraturan menjadi pakatan antara ibu kota dan gerombolan, sebagaimana Arendt memanggilnya. Kumpulan perusuh yang marah yang telah dirompak dari kelas mereka, sejajar dengan objektif borjuasi - untuk ditugaskan atau mendapatkan semula kelas. Kesan ekonomi dan politik imperialisme ini memudahkan kemunculan pakatan sedemikian pada skala nasional, sambil pada masa yang sama mewujudkan cara untuk politik global pada skala antarabangsa.

Dua alat baharu untuk organisasi politik dan pemerintahan ke atas orang asing telah ditemui semasa dekad pertama imperialisme. Satu adalah kaum sebagai prinsip politik badan, dan satu lagi birokrasi sebagai prinsip penguasaan asing
(Arendt, 1968).

Arendt kemudian membincangkan asas perkauman dan birokrasi moden berhubung dengan imperialisme. Dia bermula dengan merenungkan 'pemikiran kaum', yang lebih merupakan pendapat sosial daripada ideologi. Pemikiran kaum adalah taktik yang digunakan oleh golongan bangsawan Perancis untuk cuba menyelamatkan dirinya daripada revolusi. Taktik ini secara salah menggunakan sejarah dan evolusi untuk mewajarkan mengapa jenis orang tertentu berkelakuan berbeza dalam kebanyakan masyarakat homogen. Ciri anti-nasional pemikiran kaum ini kemudiannya dipindahkan kepada perkauman.

Pasukan Boer berbaris dalam pertempuran menentang British semasa Perang Afrika Selatan (1899–1902), melalui Enciclopedia Britannica.

Kes Afrika Selatan dikaji untuk memahami pemikiran kaum. The Boers , yang Arendt memanggil lelaki Eropah sebagai lelaki 'berlebihan', adalah manusia yang kehilangan hubungan mereka dengan manusia lain dan menjadikan tidak perlu kepada masyarakat. Pada abad kesembilan belas, lelaki Eropah yang berlebihan menetap di tanah jajahan di Afrika Selatan. Lelaki ini benar-benar tidak mempunyai pemahaman dan kesedaran sosial, jadi mereka tidak dapat memahami kehidupan Afrika. Ketidakupayaan mereka untuk memahami atau berhubung dengan orang 'primitif' ini menjadikan idea perkauman semakin menarik. Dalam usaha untuk memisahkan diri daripada orang asli, mereka menjadikan diri mereka sebagai tuhan di kalangan penduduk asli dengan alasan perkauman. Orang Boer sangat takut dengan pembaratan kerana mereka percaya ia akan membatalkan kuasa mereka ke atas orang asli.

Birokrasi pula dikaji dengan merujuk kepada urusan Lord Cromer di India. Viceroy India, Lord Cromer, yang bertukar menjadi birokrat imperialis. Dia menubuhkan birokrasi di India dan diperintah oleh laporan. Kaedah pemerintahannya dipandu oleh gaya pemerintahan Cecil Rhodes melalui kerahsiaan. Keperluan untuk pengembangan yang diwujudkan oleh Lord Cromer dan seumpamanya mendorong birokrasi. Pergerakan pengembangan hanya mempunyai satu hujung - lebih pengembangan. Dalam sistem birokrasi, undang-undang digantikan dengan dekri- iaitu apa yang berlaku di tanah jajahan. Undang-undang itu diasaskan dalam akal dan berkaitan dengan keadaan manusia, tetapi dekri hanya 'adalah'. Oleh itu, bagi imperialisme, pemerintahan melalui dekri (atau birokrasi) adalah kaedah yang sempurna.

Imperialisme dan Agama oleh Mikhail Cheremnykh , lewat 1920-an, melalui MoMa

Pemikiran kaum, kemudian membentuk semula menjadi perkauman, manakala birokrasi memudahkan imperialisme dan kedua-duanya bergabung untuk meletakkan alasan untuk Totalitarianisme. Dalam bab-bab terakhir Imperialisme , Arendt menambah satu lagi pendahulu kepada gerakan totalitarianisme- pan-. Pergerakan pan pada asasnya bertujuan untuk menyatukan negara, kumpulan bahasa, bangsa, atau agama secara geografi. Pergerakan ini lahir daripada imperialisme benua - kepercayaan bahawa tidak sepatutnya ada jarak geografi antara tanah jajahan dan negara. Jenis imperialisme ini tidak boleh secara tersirat mengabaikan undang-undang, kerana ia berusaha untuk menyatukan demografi yang serupa.

Mereka secara jelas mengabaikan undang-undang untuk meneruskan objektif mereka. Pan-Jermanisme dan Pan-Slavisme (gerakan linguistik) adalah contoh utama ideologi ini. Pergerakan ini telah dianjurkan dan jelas anti-negara (dan anti-parti). Akibatnya, orang ramai terpikat untuk menjelmakan cita-cita gerakan. Penentangan yang disengajakan oleh gerakan pan telah menyebabkan kemerosotan sistem benua (berbilang) parti; melemahkan lagi negara bangsa. Arendt berpendapat bahawa pergerakan ini mempunyai persamaan dengan 'negara totalitarian', yang hanya merupakan keadaan yang jelas. Akhirnya, gerakan ini tidak lagi mengenal pasti keperluan rakyat dan bersedia untuk mengorbankan kedua-dua negara dan rakyat demi ideologinya (Arendt, 1968, hlm. 266).

Meninggalkan tanah air : Pelarian Belgium Perang Dunia Pertama, melalui rtbf.be

Imperialisme bekerja menjelang akhir negara bangsa, dengan mengeksploitasi kekurangannya. Walau bagaimanapun, bagi Arendt, kehancuran keseluruhan negara bangsa datang dengan Perang Dunia I. Pelarian dicipta dalam berjuta-juta, membentuk orang 'tanpa kerakyatan' yang pertama. Tiada negeri akan atau boleh sedia menerima pelarian dalam magnitud yang begitu besar. Pelarian, sebaliknya, paling baik dilindungi oleh ' Perjanjian Minoriti '. Arendt bermula sekarang, kritikannya terhadap hak asasi manusia sejagat, atau khususnya, Hak Manusia . Hak-hak ini dimaksudkan sebagai hak 'semula jadi' dan oleh itu tidak boleh diketepikan. Walau bagaimanapun, pelarian perang tidak dilindungi sebagai orang tanpa kerakyatan.

Arendt menyimpulkan bahawa kehilangan komuniti datang sebelum kehilangan hak kerana tanpa komuniti, seseorang tidak dilindungi sama sekali. Beliau seterusnya berhujah bahawa pada abad kedua puluh, manusia telah berpisah dari kedua-dua sejarah dan alam semula jadi; jadi kedua-duanya tidak boleh menjadi asas kepada tanggapan 'kemanusiaan.' Kedua-dua perang dunia membuktikan bahawa 'kemanusiaan' tidak boleh menguatkuasakan Hak Manusia kerana ia terlalu abstrak. Pada skala besar, ketiadaan kewarganegaraan seperti itu boleh mengurangkan orang menjadi komuniti umum, menurut Arendt. Dan dalam beberapa keadaan, Arendt berkata, bahawa rakyat perlu hidup sebagai orang ganas. Imperialisme berakhir dengan catatan pahit tentang kesan kapitalisme dan politik global terhadap rakyat.

Memahami Mekanisme Totalitarianisme

Adolf Hitler menyambut delegasi tentera laut Jepun , oleh Heinrich Hoffmann pada tahun 1934, melalui Muzium Memorial Holocaust AS.

Akhirnya, selepas membincangkan keadaan di mana totalitarianisme menjadi , sebagai manifestasi perkauman, birokrasi, imperialisme, ketiadaan kewarganegaraan, dan ketiadaan akar, Hannah Arendt menghuraikan Nazisme dan Stalinisme dalam bahagian ketiga bukunya. Pada permulaan bab ketiga ini, bertajuk dengan tepat totalitarianisme, Arendt mencirikan pemimpin totalitarian (Hitler dan Stalin) melalui kemasyhuran mereka yang menular dan ketidakkekalan yang ingin tahu. Ciri-ciri pemimpin ini disifatkan oleh kepincangan orang ramai dan mania gerak. Gerakan-mania ini pada asasnya mengekalkan pergerakan totalitarian dalam kuasa melalui gerakan kekal. Sebaik sahaja pemimpin mati, pergerakan hilang momentum. Walaupun orang ramai tidak lagi dapat meneruskan gerakan selepas kematian ketua mereka, Arendt berkata adalah satu kesilapan untuk menganggap bahawa mereka melupakan mentaliti totalitarian.

Pergerakan totalitarian ini mengatur massa berlebihan yang besar, dan hanya boleh berfungsi di tengah-tengah massa tersebut. Pergerakan itu membuatkan orang ramai percaya mereka mampu mempengaruhi minoriti yang mengawal politik (dalam kes Nazisme, minoriti adalah orang Yahudi). ‘Bagaimana pergerakan ini naik ke kuasa?’, kita pasti akan bertanya, seperti sebelum memusnahkan demokrasi di negara mereka sendiri, kedua-dua Hitler dan Stalin telah dipilih secara demokrasi. Pemimpin totalitarian ini merangkumi politik badan yang kelihatan demokratik sambil merancang secara berkesan menentang minoriti yang tidak sesuai dengan masyarakat homogen yang ideal. Khayalan demokrasi ini adalah penting dalam gerakan. Seperti yang dikatakan Arendt, di Jerman Nazi, ini adalah hasil daripada pecahan sistem kelas di Eropah, yang mencipta massa tanpa kelas dan berlebihan. Dan kerana parti-parti juga mewakili kepentingan kelas, sistem parti juga dipecahkan - menyerahkan negeri kepada gerakan.

Tudung seragam kem konsentrasi dengan 90065 dipakai oleh seorang banduan Yahudi Poland, melalui Muzium Memorial Holocaust AS.

Satu lagi elemen yang menjadikan totalitarianisme begitu merangkumi ialah pengabusan. Ini adalah proses mengasingkan individu daripada masyarakat dan menjadikan mereka atom masyarakat semata-mata. Arendt menegaskan bahawa massa totalitarian berkembang daripada masyarakat yang sangat atomisasi. Orang ramai ini berkongsi 'pengalaman yang tidak adil' (atomisasi) dan tidak mementingkan diri (kekurangan identiti sosial atau kepentingan atau perasaan bahawa mereka boleh digantikan dengan mudah dan hanyalah instrumen ideologi).

Kaedah yang digunakan untuk memenangi orang ramai ini ialah propaganda. Ciri penting propaganda totalitarian ialah ramalan masa depan, membuktikannya daripada sebarang hujah atau alasan, kerana tidak ada bukti yang boleh dipercayai untuk kenyataan mereka. Orang ramai, tidak mempercayai realiti mereka sendiri, tunduk kepada propaganda sedemikian. Dalam kes Hitler, Nazi meyakinkan orang ramai bahawa terdapat perkara seperti a konspirasi dunia Yahudi . Dan sebagai bangsa yang sudah unggul, Aryan telah ditakdirkan untuk menyelamatkan dan memenangi seluruh dunia daripada kawalan mereka - seperti yang dinyatakan dalam propaganda. Ia adalah pengulangan, bukan alasan, yang memenangi orang ramai. Walaupun orang ramai menyerah kepada pergerakan itu, golongan elit telah mengambil sikap anti-liberal selepas Perang Besar dan seronok melihat pergerakan itu menggoncang status quo.

Tanda antisemitik (dalam bahasa Jerman) berbunyi, Judah keluar dari tempat ini, melalui Muzium Memorial Holocaust AS.

Pergerakan totalitarian dianjurkan di sekeliling pemimpin, kerana mereka adalah sumber undang-undang tertinggi di negeri ini. Ketuanan pemimpin ini digandingkan dengan sekumpulan ahli terancang yang tidak dikenali. Oleh kerana ahli-ahli yang tersusun ini bertindak mengikut kehendak pemimpin, mereka tidak boleh bertanggungjawab ke atas tindakan individu mereka atau pun beralasan dengan tindakan tersebut. Oleh itu, ahli-ahli kehilangan autonomi dan hanya menjadi instrumen negara totalitarian. Oleh itu, pemimpin totalitarian mestilah maksum.

Rejim totalitarian, bagaimanapun, tidak bebas daripada kerumitannya. Ketegangan antara parti dan negara merumitkan lagi kedudukan pemimpin totalitarian. Dengan kuasa de facto dan de jure berada dalam dua entiti yang berasingan, ketidakcekapan pentadbiran diwujudkan. Malangnya, kegagalan strukturnya meningkatkan lagi pergerakan itu.

Gerakan totalitarian mencari musuh objektif untuk memperoleh dan mengekalkan keabadian. Musuh-musuh ini bukanlah musuh mudah negara tetapi dianggap sebagai ancaman kerana kewujudan mereka. Arendt mengatakan bahawa Nazi sebenarnya tidak percaya bahawa orang Jerman adalah bangsa induk, tetapi mereka akan menjadi bangsa tuan yang akan memerintah bumi (Arendt, 1968, hlm. 416). Ini bermakna bahawa matlamat sebenar adalah untuk menjadi bangsa utama, dan bukan menguruskan ancaman orang Yahudi - orang Yahudi hanyalah kambing hitam dalam sejarah dan tradisi.

Gerakan totalitarian mengurangkan orang menjadi 'benda' - seperti yang dilihat di kem tahanan. Arendt berpendapat bahawa di Jerman Nazi, individu dianggap sebagai kurang daripada haiwan, diindoktrinasi, bereksperimen, dan dilucutkan sebarang spontan, agensi atau kebebasan yang mereka miliki. Setiap aspek kehidupan individu ini dimanipulasi untuk disesuaikan dengan sentimen kolektif pergerakan itu.

Totalitarianisme atau Kezaliman?

Hitler memberi tabik hormat kepada orang ramai yang mengalu-alukan di Austria pada tahun 1936, melalui Muzium Memorial Holocaust AS.

Kebangkitan totalitarianisme sebagai gerakan, menimbulkan persoalan perbezaan - adakah ia benar-benar berbeza daripada kezaliman? Arendt membezakan totalitarianisme daripada bentuk kerajaan lain dari sudut perundangan. Manakala undang-undang itu diasaskan atas dasar semula jadi dan sejarah, dalam rejim totalitarian, alam semula jadi dan sejarah adalah undang-undang. Rejim ini mengganas orang ramai supaya tidak bertindak. Pergerakan totalitarian dengan itu menjadi mampu keruntuhan moral sepenuhnya dengan menggabungkan ideologi dengan keganasan, yang mengekalkan roda totalitarianisme berputar.

Ideologi, kata Arendt, bukan tentang menjadi, tetapi menjadi . Oleh itu, ideologi totalitarian mempunyai ciri-ciri berikut: pertama, penjelasan yang terperinci tentang proses tentang apa yang akan menjadi ('berakar' dalam sejarah); kedua, kebebasan tuntutan daripada pengalaman (jadi ia menjadi rekaan); dan ketiga, ketidakupayaan tuntutan untuk mengubah realiti. Pendekatan dogmatik ini tidak sinonim dengan realiti dan mencipta ilusi pergerakan logik sejarah. Sejarah logik ini sangat membebankan individu, memaksakan perjalanan hidup tertentu dan menghilangkan kebebasan, spontan, dan individualisme mereka. Kebebasan, bagi Arendt, adalah kebolehan untuk bermula, dan permulaan ini tidak ditentukan oleh apa yang berlaku sebelum itu. Keupayaan untuk bermula ini adalah spontan, yang hilang apabila seseorang individu diatomkan. Orang-orang ini menjadi alat sejarah, dengan berkesan menjadikan mereka berlebihan kepada komuniti mereka. Ancaman terhadap autonomi, agensi, dan spontan ini, dan pengurangan manusia kepada perkara semata-mata, menjadikan totalitarianisme sebagai gerakan yang menakutkan sama sekali.

asal usul menyatukan idea-idea politik yang rumit dengan meminjam dengan teliti daripada kumpulan ulama yang pelbagai, menjadikannya buku yang sukar dibaca. Kaedah analisis dan usaha asal yang tersendiri inilah yang telah dibuat asal usul salah satu karya paling penting pada abad kedua puluh.

Arendt dalam Perbicaraan: Kes Eichmann

Eichmann mengambil nota semasa perbicaraannya di Baitulmaqdis pada tahun 1961, melalui Muzium Memorial Holocaust AS.

Pada tahun 1961, selepas Holocaust, Perang Dunia II, dan kematian Adolf Hitler, Adolf Eichmann, seorang Pegawai S.S. Jerman-Austria, telah ditangkap dan dibicarakan di mahkamah Jerusalem. Eichmann adalah salah seorang penganjur utama Holocaust, dan David Ben Gurion (Perdana Menteri ketika itu) telah memutuskan bahawa hanya mahkamah Israel yang boleh memberikan keadilan kepada orang Yahudi untuk Shoah .

Apabila Arendt mendengar perkara ini, dia segera menghubungi New Yorker, meminta untuk dihantar ke Jerusalem sebagai wartawan. Arendt terpaksa melihat raksasa lelaki ini, dan dia pergi ke Jerusalem untuk melaporkan perbicaraan itu. Apa yang berlaku seterusnya bukanlah sesuatu yang Arendt boleh sediakan. Laporan Arendt, Eichmann di Jerusalem, kekal sebagai salah satu tulisan paling kontroversi pada abad ke-20, tetapi untuk semua sebab yang salah.

Laporan itu bermula dengan penerangan terperinci tentang bilik mahkamah, yang kelihatan seperti pentas yang disediakan untuk pertarungan - sesuatu yang Arendt jangkakan perbicaraan akan berlaku. Eichmann duduk di dalam kotak yang diperbuat daripada kaca, dibuat untuk melindunginya daripada kemarahan penonton. Arendt menjelaskan bahawa perbicaraan berlaku mengikut tuntutan keadilan, tetapi tuntutan ini dipermainkan apabila pendakwa cuba meletakkan sejarah dalam percubaan. Arendt takut bahawa Eichmann sahaja yang perlu mempertahankan dirinya daripada tuduhan Holocaust, Nazisme, dan Antisemitism - itulah yang berlaku. Pihak pendakwaan telah menjemput mangsa yang terselamat dan pelarian Nazi Jerman untuk memberi keterangan terhadap Eichmann. Eichmann, bagaimanapun, seolah-olah tidak memahami kedalaman dan besarnya kesan usahanya. Dia tidak peduli, tenang dan tidak terpengaruh sama sekali.

Eichmann mendengar ketika dia dijatuhi hukuman mati oleh mahkamah, melalui Muzium Memorial Holocaust AS.

Eichmann telah diculik, dibicarakan di bawah undang-undang retroaktif untuk jenayah terhadap kemanusiaan di mahkamah di Baitulmaqdis dan bukannya tribunal antarabangsa. Oleh itu, ramai intelektual, termasuk Arendt, ragu-ragu terhadap perbicaraan itu. Arendt menjelaskan bahawa tidak ada ideologi, tidak - isme, bukan juga antisemitisme yang sedang dibicarakan, tetapi seorang lelaki biasa-biasa saja yang mengejutkan dibebani oleh berat perbuatannya yang mengejutkan. Arendt ketawa melihatnya ketidakberfikiran lelaki itu, kerana dia berulang kali mengaku taat setia kepada Hitler.

Eichmann adalah seorang birokrat sejati. Dia telah berjanji setia kepada Führer, dan seperti yang dia katakan, dia hanya mematuhi perintah. Eichmann pergi lebih jauh dengan mengatakan bahawa jika Führer mengatakan bapanya telah rosak, dia akan membunuh bapanya sendiri, jika Führer memberikan bukti. Untuk ini, pendakwa dengan pedih bertanya sama ada Führer telah memberikan bukti bahawa orang Yahudi telah untuk dibunuh. Eichmann tidak menjawab. Apabila ditanya sama ada dia pernah terfikir tentang apa yang dia lakukan dan jika dia dengan teliti membantahnya, Eichmann menjawab bahawa terdapat perpecahan antara hati nurani dan 'dirinya' yang perlu melakukan dengan patuh. Dia mengaku telah meninggalkan hati nuraninya semasa menjalankan tugasnya sebagai birokrat. Semasa mangsa terselamat di mahkamah sebelum Eichmann, dia duduk di sana di dalam kotak yang diperbuat daripada kaca, pucat kerana ketiadaan pemikiran atau tanggungjawab.

Dalam prosiding itu, Eichmann mengatakan bahawa dia tidak pernah membunuh atau memerintahkan untuk membunuh seorang Yahudi atau bukan Yahudi. Eichmann secara konsisten berpendapat bahawa mereka hanya boleh mensabitkannya kerana membantu dan bersubahat dalam Penyelesaian Akhir kerana dia tidak mempunyai motivasi asas. Apa yang sangat melucukan ialah kesediaan Eichmann untuk mengakui kesalahannya kerana dia sama sekali tidak membenci orang Yahudi kerana dia tidak mempunyai alasan untuk berbuat demikian.

Tabiat Eichmann ini menimbulkan kesukaran yang besar semasa perbicaraan—kurang bagi Eichmann sendiri berbanding mereka yang datang untuk mendakwanya, membelanya, menghakiminya, atau melaporkannya. Untuk semua ini, adalah penting bahawa seseorang menganggapnya serius, dan ini adalah sangat sukar untuk dilakukan, melainkan seseorang itu mencari jalan paling mudah untuk keluar dari dilema antara kengerian yang tidak dapat diungkapkan dari perbuatan itu dan kelucuan yang tidak dapat dinafikan dari orang yang melakukannya, dan mengisytiharkan dia seorang pembohong yang bijak dan berkira-yang jelas sekali tidak
(Arendt, 1963) .

The Banality of Evil Menurut Hannah Arendt

Bekas pemimpin partisan Yahudi Abba Kovner memberi keterangan untuk pendakwaan semasa perbicaraan Adolf Eichmann. 4 Mei 1961, melalui Muzium Memorial Holocaust AS.

The Banality of Evil, menulis Arendt, bermaksud bahawa perbuatan jahat tidak semestinya datang daripada orang yang sangat dahsyat, tetapi daripada orang yang tidak mempunyai motif; orang yang enggan fikirlah . Orang yang paling mampu melakukan keganasan itu adalah orang yang enggan melakukannya orang , kerana mereka melepaskan keupayaan mereka untuk berfikir . Arendt mengatakan bahawa Eichmann enggan berfikir bahawa dia mempunyai sebarang spontan sebagai pegawai, dan hanya mematuhi undang-undang. Tidak lama selepas perbicaraan, Eichmann dihukum gantung.

Tidak banyak perhatian diberikan kepada laporan Arendt itu sendiri seperti yang dibayar kepada beberapa halaman yang membincangkan peranan orang Yahudi dalam penyelesaian akhir. Pendakwa raya Israel bertanya kepada Eichmann sama ada keadaan akan berbeza sekiranya orang Yahudi cuba mempertahankan diri mereka. Anehnya, Eichmann berkata bahawa hampir tidak ada rintangan. Arendt menolak soalan ini sebagai bodoh pada mulanya tetapi apabila perbicaraan berlangsung, peranan pemimpin Yahudi dibawa kepada soalan secara konsisten. Untuk tujuan ini, Arendt, sebagai wartawan untuk perbicaraan, menulis bahawa jika beberapa Pemimpin Yahudi (dan bukan semua) tidak mematuhi, bahawa jika mereka menentang, jumlah orang Yahudi kalah kepada Shoah akan menjadi lebih kecil.

Buku itu menjadi kontroversi walaupun sebelum ia diterbitkan kerana Arendt dituduh sebagai seorang Yahudi yang membenci diri sendiri, yang tidak tahu lebih baik daripada menyalahkan orang Yahudi atas kemusnahan mereka sendiri. Untuk ini, Arendt berpendapat bahawa Untuk cuba memahami tidak sama dengan pengampunan. Arendt sangat menderita kerana sabitannya. Secara peribadi, Arendt mengakui bahawa satu-satunya cinta yang dia mampu adalah cinta kepada rakan-rakannya; dia tidak merasakan dia milik orang tertentu - yang merupakan bukti pembebasan. Arendt dengan bangganya berpendapat bahawa menjadi Yahudi adalah hakikat kehidupan. Walaupun pendiriannya boleh difahami, kerana pandangan sekularnya dan langkah orang Yahudi, persoalannya masih ada: adakah seseorang harus dipulaukan untuk usaha intelektual semata-mata, untuk sesuatu yang jujur ​​seperti yang ingin difahami?

Arendt dalam Bilik Darjah di Wesleyan , melalui blog rasmi Wesleyan.

Di kalangan intelektual Yahudi, Hannah Arendt masih belum dibebaskan. Walaupun pada tahun-tahun terakhirnya, dia tetap terganggu oleh konsep baik dan jahat. Arendt sangat kecewa kerana laporannya tidak dibaca dengan betul, yang digunakannya milik Immanuel Kant 'kejahatan radikal' bukanlah fokus kritikan. Kejahatan, seperti yang dikatakan Kant, adalah kecenderungan semula jadi manusia, dan kejahatan radikal adalah rasuah yang mengambil alih mereka sepenuhnya. Arendt sedar, beberapa tahun selepas itu Eichmann , bahawa tidak mungkin wujud kejahatan radikal: kejahatan hanya boleh melampau tetapi kebaikan radikal itu wujud. Ini adalah bukti optimisme Arendt yang naif, seorang intelektual yang mempunyai kepercayaan yang tidak terukur kepada dunia, seorang pengembara yang telah dibicarakan kerana siasatannya yang berani. Mungkin terlalu awal untuk merasionalkan apa yang telah berlaku, dan komunitinya memerlukan dia untuk berempati dengan orang Yahudi. Tetapi bagi gergasi intelektual seperti Arendt, ia tidak pernah menjadi pilihan.

Dunia terus kembali kepada Hannah Arendt Eichmann dan asal usul untuk membantu dalam memahami segala-galanya daripada perusuh Twitter yang menyamar sebagai pahlawan keadilan kepada rejim totalitarian pada abad kedua puluh satu. Gelandangan pada skala yang belum pernah terjadi sebelumnya, kehilangan akar hingga kedalaman yang belum pernah terjadi sebelumnya mempunyai lingkaran yang menyakitkan hari ini, dengan kebangkitan Taliban, krisis Syria dan Rohingya, dan diaspora berjuta-juta orang tanpa kerakyatan.

Jika terdapat sebarang kaedah penghormatan kepada Arendt hari ini, maka ia adalah dalam membuat pilihan aktif untuk menggunakan keperibadian kita, agensi, kebebasan, dan spontan kita: untuk fikirlah . Di atas segala-galanya, dalam menghadapi kesukaran yang mengejutkan, kebaikan adalah dengan sengaja menolak untuk tidak menjadi orang.

Petikan (APA, ed. ke-7):

Arendt, H. (1968). Asal-usul totalitarianisme .

Arendt, H. (1963). Eichmann di Jerusalem . Penguin UK

Benhabib, S. (2003). Modenisme yang enggan Hannah Arendt . Rowman & Littlefield.