Gottfried W. Leibniz: The Last True Genius

Apakah falsafah Gottfried Wilhelm Leibniz? Artikel ini akan meneroka beberapa sumbangannya kepada logik falsafah dan epistemologi, serta konsepnya tentang Tuhan melalui lensa konsep yang menentukan pemikiran Leibnizian: iaitu Theodicy.

Leibniz lazimnya dianggap sebagai 'jenius sejagat' yang terakhir, iaitu, seseorang yang boleh dikatakan mempunyai pengetahuan yang cekap tentang setiap atau hampir setiap bidang usaha intelektual pada masa dan tempat di mana mereka hidup. Perihalan Denis Diderot yang sering dipetik mengenai Leibniz patut dipetik: ''Mungkin tidak pernah seorang lelaki membaca sebanyak itu, belajar sebanyak itu, lebih banyak bermeditasi, dan menulis lebih banyak daripada Leibniz... Apa yang telah dia karang tentang dunia, Tuhan, alam, dan alam sekitar. jiwa adalah kefasihan yang paling agung. Jika idea-ideanya telah dinyatakan dengan bakat Pinggan , ahli falsafah Leipzig tidak akan menyerahkan apa-apa kepada ahli falsafah Athens”.

Kehidupan Leibniz: Bekerja Bersama Orang Lain, Berdiri Sendiri

Leibniz dilahirkan di Leipzig, di bahagian timur Jerman zaman moden, dan dia pula seorang pelajar dan ahli akademik di universiti tempatan. Seperti kebanyakan ahli falsafah pada masa itu, dia banyak terlibat dalam kerja politik dan diplomatik - dalam kesnya, bagi pihak House of Hanover - yang memberinya peluang yang cukup untuk mengembara dari kedudukannya yang agak terpencil di Leipzig dan bercakap dengan cendekiawan utama yang lain. .

Leibniz bercakap dengan Malebranche , Huygens, Spinoza dan Pascal sepanjang hayatnya. Berdasarkan surat-menyurat bertulis yang meluas, karya Leibniz adalah hasil daripada persekitaran intelektual Eropah yang semakin saling berkaitan serta salah satu genius individu ketika dia bekerja secara berasingan. Pertubuhan intelektual Eropah ini akan membelakanginya selepas kematiannya, sebahagiannya disebabkan oleh perubahan dalam fesyen (menentang pembinaan sistem dan rasionalisme dalam falsafah, misalnya) dan sebahagiannya disebabkan oleh kontroversi dakwaannya telah menemui kalkulus secara bebas daripada Newton.

Walau bagaimanapun, walaupun sebelum penilaian semula positif terhadap karyanya pada abad ke-20, Leibniz telah lama dianggap sebagai ketiga daripada ahli falsafah moden awal yang 'hebat', didahului oleh Descartes dan Spinoza . Sedangkan Descartes melihat metafizik dalam perkhidmatan sains, dan Spinoza melihat metafizik dalam perkhidmatan etika, untuk metafizik Leibniz adalah kebaikan sendiri.

Nilai metafizik, bagi Leibniz, ialah berusaha untuk mencontohi Tuhan, yang mampu membezakan rasa daripada karut, yang boleh diketahui daripada yang tidak diketahui, pada setiap masa dan dalam semua perkara. Dalam erti kata lain, adalah sebahagian daripada sifat kita sebagai manusia untuk berusaha ke arah pemahaman yang paling umum.

Semuanya Boleh Difahami, Tiada Yang Bercanggah

Namun, satu akibat Leibniz merangka ini dari segi sifat kita ialah dia merasakan bahawa pemahaman umum ini akan menjadi jelas kepada kita sebagaimana kita, berdasarkan sudut pandangan tertentu. Ini adalah intipati Leibniz epistemologi .

Itu bukan untuk mengatakan bahawa pengetahuan adalah relatif kepada sudut pandangan itu - semua pengetahuan adalah pertama – tetapi keupayaan kita untuk mengetahuinya diperoleh daripada konteks dan hubungan kontekstual kita. Hubungan sebagai manusia adalah satu hubungan sedemikian, tetapi begitu juga hubungan yang terlibat dalam hidup dalam budaya intelektual tertentu, dsb.

Leibniz mengandaikan dari awal lagi bahawa perkara sebenarnya masuk akal - 'tiada apa yang tidak dapat difahami berlaku' - dan inilah yang membentuk prinsip pertama falsafah Leibnizian, yang dikenali sebagai 'prinsip alasan yang mencukupi', yang menyatakan bahawa terdapat beberapa sebab yang boleh difahami untuk segala-galanya; untuk setiap keadaan, untuk setiap peristiwa, setiap perubahan.

Prinsip kedua falsafah Leibnizian ialah 'prinsip percanggahan' - 'tiada pada masa yang sama boleh dan tidak menjadi, tetapi semuanya sama ada ada atau tidak'. Adalah mudah untuk melihat mengapa ramai pengulas mengenai Leibniz melihat prinsip ini sebagai menggambarkan ruang metafizik dengan melukis sempadan. Prinsip alasan yang mencukupi memperakui kejayaan dalam diri, prinsip percanggahan mendedahkan kegagalan tanpa.

Memperkenalkan Theodicy

Seperti Descartes, pendekatan Leibniz untuk metafizik mempunyai unsur keagamaan yang kuat. Leibniz terkenal dengan percubaannya pada teodisi, dan penggunaan kemungkinan dan keperluan untuk menjana teodisi tersebut. Theodicy adalah tindak balas kepada masalah kejahatan, yang merupakan masalah falsafah yang muncul bagi mereka yang percaya kepada jenis dewa tertentu: seseorang yang maha kuasa, maha mengetahui dan maha berbudi.

Bagi ramai yang memegang kepercayaan Abrahamik - iaitu, bagi kebanyakan orang Kristian, Muslim dan Yahudi - ini secara tersirat atau jelas penting. ciri-ciri Tuhan (walaupun ini tidak seragam, dan teodisi tertentu cuba mengehadkan atau menghapuskan salah satu daripada kualiti ini).

The masalah kejahatan boleh dirumuskan seperti berikut: mengapa ada kejahatan di dunia, sedangkan Tuhan mengetahui segala-galanya (dan mengetahui bahawa ada kejahatan, di mana ada kejahatan, bagaimana mencegah kejahatan), Tuhan boleh melakukan segala-galanya (dan juga dapat mencegah kejahatan), dan Tuhan adalah maha penyayang (dan, mungkin, menghina kejahatan seperti mana-mana makhluk penyayang)?

Theodicy ialah sebarang teori yang cuba menjawab cabaran yang ditimbulkan oleh masalah kejahatan terhadap kepercayaan kepada Tuhan. Hujah Leibniz adalah ini: Tuhan bertanggungjawab untuk semua yang berlaku secara kontinjen, yang bermaksud - sekurang-kurangnya dalam istilah Leibniz - Tuhan bertanggungjawab untuk kejadian dunia. Dunia sebenar, yang bermaksud yang kita berada sekarang, adalah salah satu daripada pelbagai dunia yang mungkin.

Walau bagaimanapun, sifat Tuhan memastikan bahawa apa sahaja “Tuhan mengetahui melalui kebijaksanaan-Nya, memilih melalui kebaikan-Nya, dan menghasilkan melalui kuasa-Nya” adalah yang terbaik yang mungkin ada, jadi kita mesti hidup bukan dalam satu daripada pelbagai dunia yang mungkin, tetapi dalam yang terbaik dari semua dunia yang mungkin.

Kekaburan yang menarik ialah sedangkan kejahatan dalam masalah kejahatan biasanya difahami sebagai sejenis kejahatan moral, atau sekurang-kurangnya kejahatan yang boleh dinilai dari segi moral, itu bukanlah pengertian di mana Leibniz menganggap dunia kita sebagai 'terbaik'. Kebaikan, dan kualiti superlatif kebaikan yang menjadikan sesuatu itu 'terbaik', tidak berkaitan dengan mana-mana konsep kebaikan tertentu tetapi dengan bentuk kebaikan yang intrinsik kepada bentuk realiti. Ini bukanlah, sekurang-kurangnya dalam erti kata yang jelas, konsep kebaikan yang sepadan dengan kejahatan yang kita fikirkan apabila masalah kejahatan dibangkitkan.

Kejahatan Semulajadi dan Kejahatan Manusia

Sama ada kekejaman adalah sebahagian daripada susunan perkara nampaknya tidak relevan secara langsung dengan penilaian kita sama ada ia jahat. Namun sebaliknya, sama ada sesuatu perkara dikira sebagai contoh kejahatan nampaknya sekurang-kurangnya sebahagiannya melibatkan beberapa penilaian tentang status perkara itu dalam struktur realiti yang lebih luas. Walaupun bencana alam sering disebut sebagai 'kejahatan semula jadi' dalam konteks theodicy dan masalah kejahatan, jelas ada pengertian di mana bencana alam bukanlah kejahatan seperti kejahatan manusia.

Mungkin rasa itu sebahagiannya dimaklumkan oleh fakta bahawa mana-mana contoh individu daripada mereka adalah perkara yang mengerikan, bahawa bencana alam berlaku sama sekali adalah komponen yang diperlukan untuk cuaca tertentu, proses tektonik dan lautan berfungsi, dan ia berfungsi dengan cara yang mereka lakukan. yang menjadikan kehidupan mungkin pada mulanya. Jelas sekali, ini bukan satu-satunya sebab untuk membezakan antara kejahatan manusia dan kejahatan semula jadi, tetapi ia mungkin membantu untuk memahami apa yang ada dalam fikiran Leibniz apabila dia berhujah bahawa dunia kita, walaupun terdapat banyak kejadian kejahatan, namun terbaik dari semua dunia yang mungkin.

Hujah Asas Datum dan Had Wacana Etika

Masalah theodicy - kedua-duanya ditimbulkan dari segi sama ada theodicy adalah mungkin, dan dari segi apa yang perlu dibuktikan oleh theodicy yang munasabah - adalah masalah lama. Ahli teori Kristian yang paling awal - yang paling menonjol St Augustine dan St Irenaeus - sangat prihatin dengan masalah kejahatan, dan ia telah mengilhami sejumlah besar perbincangan falsafah dan teologi. Oleh itu, adalah mudah untuk melupakan kesederhanaan hujah yang paling asas terhadap kemungkinan teodisi.

Seperti yang dikatakan oleh Adrian Moore: 'Kewujudan dunia yang lebih baik seolah-olah menjadi satu datum asas, memberi kesan kepada kita sekuat mana pun prinsip yang memberi kesan bahawa perkara sentiasa masuk akal - tidak, melalui pelbagai ujian dan penderitaan kita, sama sekali dengan lebih kuat”.

“Untuk menolak datum itu bukan semata-mata untuk mengundang keraguan tentang apa jua alasan yang telah membawa kita berbuat demikian. Ia adalah untuk mengundang tuduhan ketidakpekaan intelektual. Ia adalah untuk mempertaruhkan memperolok-olokkan penderitaan kita yang sangat nyata dan tidak boleh dipermainkan”.

Adalah mungkin untuk meneruskan, dan mengembangkan tanggapan 'datum asas' menjadi hujah tentang kebolehbayangan wacana etika. Jika kita menerima dakwaan Leibniz - bahawa kita hidup dalam dunia yang terbaik dari semua dunia yang mungkin - apakah akibatnya terhadap tuntutan etika yang melibatkan percubaan untuk mengubah dunia dalam beberapa cara atau lain-lain? Wacana etika, sejauh mana ia adalah normatif - iaitu, ia bertujuan untuk mempengaruhi cara orang berkelakuan - seolah-olah mengandaikan sekurang-kurangnya kemungkinan bahawa kita tidak hidup dalam yang terbaik dari semua dunia yang mungkin.

Teleologi dan Wacana Etika Dalam Konsep Leibniz

Menerima pandangan Leibniz mungkin tidak menghalang kemungkinan wacana etika seperti itu, tetapi mungkin akan mengubah konsep perubahan kita supaya sebelum sebarang penambahbaikan dibuat, sebelum sebarang jenis penderitaan yang tidak perlu boleh dihadkan atau dihapuskan, dunia itu sendiri mesti berubah.

Ringkasnya, ini akan memaksa kita untuk memahami perkembangan etika dari segi teleologi - sebagai kemajuan ke arah titik tetap. Ditetapkan, iaitu, dengan keadaan kemungkinan yang membatasi dunia yang terbaik, yang hanya diketahui oleh Tuhan. Ia juga akan memaksa kita untuk melihat diri kita sebagai makhluk beretika yang pada asasnya terikat oleh kontingensi sejarah dalam erti kata yang luas, tidak terbuka kepada pelbagai kemungkinan pengaturan etika atau sosial pada bila-bila masa tertentu.