Apa yang Socrates, Plato, dan Aristotle Fikirkan Tentang Kebijaksanaan?

Socrates (469 – 399 B.C.E), Plato (427 – 347 B.C.E), Aristotle (384 – 322 B.C.E), dan ramai pengikut mereka memahami aktiviti intelek mereka sendiri – pencarian hikmah atau falsafah – kedua-duanya sebagai teori dan praktikal dalam matlamatnya. Matlamat mereka sangat berbeza daripada matlamat falsafah kontemporari, sekurang-kurangnya. Untuk lebih memahaminya, kita perlu tahu apa yang mereka fikirkan tentang kebijaksanaan dan tempatnya dalam kehidupan yang baik.

Pada masa Socrates dilahirkan, tradisi pra-falsafah orang Yunani kuno, yang dikarang oleh penyair dan penulis drama, telah pun meneroka tema kehidupan yang baik dalam beberapa cara, mengambil inspirasi daripada mitos Yunani dan sumber lain yang ada ketika itu. . Perkataan Yunani kuno untuk kebahagiaan, eudaimonia , pada asalnya ditandakan disenangi oleh tuhan/roh yang baik . Fakta ini menunjukkan bahawa pada asalnya, kemakmuran manusia dalam budaya Yunani kuno dianggap bergantung pada idea itu bahawa tuhan-tuhan yang mengawal kebahagiaan kita .

Masyarakat Yunani Sebelum Socrates, Plato, dan Aristotle

Gambar arca Athena Melindungi Wira Muda [Diomedes] oleh Gustav Bläser , 1854.

Ia adalah melalui perspektif ini Homer (kira-kira 850 – 750 B.C.E) dan Hesiod (c. 750 – 650 B.C.E) menggariskan model tingkah laku (atau kebajikan) untuk pembaca dan pendengarnya. Walau bagaimanapun, adalah penting untuk ambil perhatian bahawa model ini bercanggah antara satu sama lain. Terdapat ketegangan antara individualisme kod heroik dalam karya Homer dan nilai yang lebih kolektivis dan berkaitan kerja dalam karya Hesiod. Ketegangan ini bergema peristiwa sosio-politik yang berlaku dalam masyarakat Yunani kuno.

Pada masa yang sama itu falsafah pra-Socratic seolah-olah mencapai titik genangan, Socrates mula meletakkan persoalan tentang kehidupan yang baik di tengah-tengah pertanyaan falsafahnya. Seperti yang dicadangkan di atas, sudah ada beberapa ketegangan di antara cita-cita pra-falsafah mengenai apa yang sepatutnya menjadi kehidupan yang baik. Jenis ketegangan ini juga menyerupai konflik antara mitologi di koloni Yunani yang menghasut ahli falsafah pertama untuk bertanya tentang alam semula jadi. Ada kemungkinan bahawa ini diketahui oleh Socrates, yang mula-mula tertarik dengan jenis falsafah naturalistik pendahulunya.

Parmenides, perincian daripada Sekolah Athens oleh Raphael, 1509-11, melalui Musei Vaticani.

Adakah anda menikmati artikel ini?

Daftar ke Surat Berita Mingguan Percuma kamiSertai!Memuatkan...Sertai!Memuatkan...

Sila semak peti masuk anda untuk mengaktifkan langganan anda

Terima kasih!

Dengan Socrates, cara pemikiran baru tentang kebahagiaan manusia muncul, dalam saat kemerosotan falsafah yang jelas - cara berfikir yang akan diperdebatkan secara rasional, bukan hanya diwakili melalui seni: idea bahawa pengetahuan manusia (atau kebijaksanaan ) adalah penting untuk kehidupan manusia yang baik.

Mulai saat itu, tindakan manusia yang dilakukan dengan betul oleh akal akan dianggap sebagai kunci kebahagiaan - sekurang-kurangnya di kalangan ahli falsafah. Garis pemikiran ini akan diutarakan dengan cara yang berbeza oleh pengganti utama Socrates: pertama oleh Plato dan kemudian oleh pelajar terbaik Plato, Aristotle. Ia juga kerana idea umum inilah yang menyebabkan sekolah-sekolah Epikureanisme dan Stoicisme mengembangkan teori mereka: mereka adalah variasi idea sokratik (sehingga Stoik mengiktiraf Socrates sebagai pendahulu langsung mereka).

Tetapi jika kita ingin lebih memahami cerita ini, kita perlu mulakan dari awal. Kita akan melihat, dalam garis yang sangat luas, apa yang Socrates fikirkan tentang kehidupan yang baik dan tempat kebijaksanaan mengambilnya. Selepas itu, kita akan melihat apa yang Plato dan Aristotle fikir tentang konsep kebijaksanaan.

Kebijaksanaan Socratic: Kepentingan Pengetahuan untuk Kehidupan yang Baik

Socrates, herm daripada asal Yunani, separuh kedua abad ke-4 SM; di Muzium Capitoline, Rom.

Socratesdianggap sebagai contoh kebijaksanaan hingga ke hari ini, walaupun dia tidak menganggap dirinya bijak. Apabila Pythia di Oracle of Delphi berkata bahawa tiada siapa yang lebih bijak daripada Socrates, ia hanya mendorongnya untuk terlibat lebih dalam perbahasan falsafah. Kesedaran kejahilannya sendiri mendorongnya untuk menguji perkataan Oracle.

Dalam banyak perbualannya, yang dibina semula terutamanya dalam karya Plato dan Xenophon (430 – 354 B.C.E.), kita menemui Socrates berulang kali meletakkan persoalan kehidupan yang baik di tengah perbincangannya. Iaitu, dia bertanya kepada teman bicaranya dan dirinya sendiri: bagaimana untuk hidup dengan baik? Walau bagaimanapun, banyak kali dia menangani soalan lain, hanya sekunder untuk perkara ini. Setiap pembaca dialog platonik awal tahu bahawa Socrates menghabiskan banyak masa membincangkan kebaikan keberanian atau ketakwaan, sebagai contoh.

Kiasan Kebajikan menang atas Maksiat oleh Filippo Pedrini (1763–1856), melalui Sotheby's.

Sudah semasa hayat Socrates, manusia kebajikan ( arete , dalam bahasa Yunani kuno) dikaitkan dengan kejayaan, walaupun dalam tradisi pra-falsafah Yunani purba, kebajikan tidak dianggap sebagai sesuatu yang sepenuhnya di bawah kawalan manusia, dan adalah perkara biasa untuk berfikir bahawa nikmat tuhan tidak boleh diketepikan. Kehidupan Achilles dan Odysseus, masing-masing dalam Iliad dan juga Odyssey daripada Homer, adalah contohnya. Ini mula berubah dengan Socrates.

Jika kita percaya dengan apa yang Plato katakan dalam dialog awalnya (yang merupakan rujukan utama untuk analisis pemikiran Socrates), hubungan antara kebajikan dan a kehidupan yang baik , atau sekurang-kurangnya antara kebaikan dan kehidupan yang berjaya dalam beberapa aktiviti tertentu seperti peperangan, pelayaran atau pertukangan kayu, bukan sahaja dicadangkan kepada Socrates oleh unsur-unsur budayanya, tetapi oleh refleksi bebasnya sendiri. Analisisnya adalah mudah dan asli: dia bermula dengan merenung objek harian.

Kiasan tentang kebijaksanaan ilahi , oleh Luca Giordano, 1685, melalui Galeri Negara.

Inilah sebabnya kita melihat Socrates berulang kali bercakap tentang alat dan perkakas rumah dalam dialog platonik awal. Ambil pisau sebagai satu contoh. Bagi Socrates, kebaikan pisau adalah, jelas, untuk memotong dengan baik. Untuk melakukan ini, ia perlu mempunyai beberapa ciri khusus, seperti tajam, mempunyai berat yang mencukupi dan memberikan cengkaman yang baik, dan sebagainya. Kerana set ciri khusus inilah pisau boleh melakukan apa yang sepatutnya dilakukan baiklah (atau secara berbudi ). Iaitu, kerana kehadiran ciri-ciri ini ia boleh melaksanakan dengan cemerlang fungsi yang sepatutnya ( ergon ) itulah kesudahannya ( telos ), atau tujuannya. Tanpa ciri-ciri ini, pisau tidak boleh menjadi apa-apa yang baik.

Kita boleh menggunakan rasional yang sama kepada makhluk hidup. Kuda yang baik atau anjing yang baik ialah mereka yang mempunyai set ciri khusus yang membolehkan mereka memenuhi ekspresi sepenuhnya potensi mereka sebagai kuda dan anjing. Set ciri khusus berbeza-beza, tentu saja, mengikut sifat setiap perkara. Perkara utama yang perlu diperhatikan di sini ialah corak pemikiran umum ini boleh digunakan untuk manusia juga.

Alcibades diajar oleh Socrates oleh Francis Andrew Vincent, 1776, melalui Wikimedia Commons.

Itulah yang dilakukan oleh Socrates. Untuk meringkaskan cerita yang panjang, kita boleh mengatakan bahawa Socrates cuba menjawab persoalan kehidupan yang baik bermula dari pertimbangan ini. Baginya, semua aktiviti manusia dijalankan oleh akal atau, seperti yang biasa dikatakan oleh ahli falsafah kuno, oleh jiwa . Lebih daripada itu, Socrates berpendapat demikian kami terdorong untuk melakukan apa, pada bila-bila masa, kelihatan baik mengikut fikiran kita (tesis ini dikenali hari ini sebagai Intelektualisme Socratic ).

Walau bagaimanapun, ia adalah jelas apa yang nampak baik kepada kita dan apa sebenarnya yang baik untuk kami tidak selalu sama. Bagi Socrates, ini bermakna bahawa kita hanya boleh bertindak dengan baik, walaupun untuk kepentingan kita sendiri, apabila kita mempunyai pengetahuan tentang bagaimana untuk bertindak dengan baik, iaitu, apabila kita mempunyai pengetahuan tentang bagaimana keadaan, apa yang baik, apa yang perlu dilakukan. mendapatkan dan memelihara perkara-perkara ini, cara menggunakannya dengan sebaiknya, cara mengelakkan perkara yang buruk, dan sebagainya.

Ini bermakna ia hanya apabila kita tahu apa yang baik, tanpa kesilapan, yang kita boleh bertindak dengan yakin untuk memperoleh kebaikan itu. Justeru, kecemerlangan manusia adalah kecemerlangan akal. Iaitu keadaan di mana minda mempunyai pengetahuan. Keadaan minda itu juga yang dipanggil oleh Socrates kebijaksanaan ( sophia ).

Socrates berdebat, perincian daripada Sekolah Athens oleh Raphael, 1509-11, melalui Musei Vaticani

Sifat sebenar kebijaksanaan dan hubungannya dengan eudaimonia dalam etika Socrates adalah perkara pertikaian akademik hingga ke hari ini. Subjek ini terlalu luas untuk dibincangkan dalam artikel ini. Apa yang penting untuk diperhatikan ialah, dengan mengambil kira apa yang baru diperkatakan tentang kebijaksanaan, banyak persoalan yang tidak terjawab. Malah, itu adalah ciri berterusan falsafah Socratic. Tidak jelas, sebagai contoh, jika Socrates berpendapat bahawa mana-mana domain (atau domain) pengetahuan tertentu harus mempunyai keutamaan melebihi yang lain.

Seperti yang saya nyatakan di atas, dia banyak menghabiskan masa bercakap tentang kebajikan, dan kebajikan adalah sejenis ilmu baginya. Patutkah kita belajar tentang kebaikan khusus sebelum ilmu lain? Adakah mereka baik secara berasingan atau hanya apabila kita memahami semua kebaikan bahawa mereka menjadi benar-benar baik? Beberapa petikan lain mencadangkan bahawa Socrates memikirkan tentang apa yang biasa kita fikirkan barang , seperti wang dan kesihatan (lihat Plato Euthydemus , 208e, dan Menon , 88a-c), sama baiknya. Rupa-rupanya, Socrates berpendapat bahawa perkara-perkara ini adalah subjek jenis pengetahuan tertentu. Tetapi kita tidak boleh tahu sama ada dia berfikir bahawa pengetahuan ini perlu dicari sebelum atau selepas kita memperoleh orang lain.

Socrates minum hemlock oleh Antonio Zucchi, 1767, melalui Koleksi Amanah Negara

Satu perkara yang boleh kita ketahui dengan pasti: Socrates sedar tentang batasan kognitif kita sebagai manusia . Dia tidak pernah menyangka bahawa kita boleh menjadi bijak - iaitu, benar-benar bijak , dengan fikiran kita berada dalam pemilikan semua pengetahuan yang mungkin. Pada pendapatnya, itu adalah sesuatu yang hanya dapat dicapai oleh tuhan. Setiap ilmu yang kita boleh perolehi hanyalah sementara dan boleh salah. Dan bukan itu sahaja, tetapi kita juga tidak boleh mengetahui segala-galanya. Apa yang boleh kita lakukan ialah terus mencari, terus menyemak semula konsep dan kesimpulan kita. Maksudnya, apa yang boleh kita lakukan ialah mencari hikmah atau, dengan kata lain, untuk berfalsafah.

Kebijaksanaan Platonik: Kebaikan Ahli Falsafah di Negara Kota Ideal

Dada Plato , melalui Koleksi Wellcome.

murid Socrates Hidangan , sudah tentu, juga berminat epistemologi dan menyatakan kepentingan praktikal ilmu untuk manusia. Kiasan gua bukan bermaksud untuk menggalakkan kejahilan, lagipun. Di sini, bagaimanapun, saya hanya akan meneroka secara ringkas apa yang Plato katakan tentang kebijaksanaan dalam dialognya yang paling terkenal, yang Republik .

Seperti Socrates, Plato juga berminat untuk memikirkan tentang hubungan antara arete dan eudaimonia sebagai satu cara untuk menjawab persoalan kehidupan yang baik. Walau bagaimanapun, bukan sahaja dia tidak menganggap kebijaksanaan sebagai kebaikan utama, tetapi dia juga mengkonseptualisasikannya secara berbeza. Plato mengesan perbezaan antara kebijaksanaan dan pengetahuan hampir seperti Socrates. Tetapi, bagi Plato, kebijaksanaan adalah sesuatu yang berbeza daripada keadaan di mana minda mempunyai pengetahuan yang sempurna tentang segala-galanya.

Plato diejek oleh Diogenes oleh Hendrick Bloemaert, 1625-30, melalui koleksi Pinakothek

Adalah penting untuk mempertimbangkan teori psikologinya terlebih dahulu jika kita ingin memahami konsep kebijaksanaan beliau dan tempatnya dalam etikanya. Plato berpendapat bahawa minda manusia terbahagi kepada tiga bahagian: bahagian rasional ( logistikon ), bahagian yang bersemangat ( thumoides ), dan bahagian selera ( epithumêtikon ). Masing-masing bertanggungjawab untuk fungsi minda manusia: masing-masing berfikir, merasakan, dan berkeinginan. Walaupun setiap minda dibentuk oleh ketiga-tiga bahagian ini, dalam setiap satu daripada kita - jadi teorinya - salah satu bahagian ini sentiasa lebih menonjol.

Akibatnya, Plato mengatakan bahawa terdapat tiga jenis watak, yang dikemukakannya dalam mitos tiga logam : ada yang berjiwa dari emas (dikuasai oleh bahagian rasional), ada yang berjiwa perak (dikuasai oleh bahagian yang berjiwa) dan yang berjiwa gangsa (dikuasai oleh bahagian yang berselera).

Perbincangan platonik tentang kebijaksanaan muncul dalam perjalanan eksposisi tentang kallipolis , negara kota yang ideal. Di sinilah kita dapati idea Plato bahawa kebijaksanaan adalah satu bentuk euboulia , iaitu keupayaan untuk memberi nasihat yang baik , atau untuk pertimbangan yang wajar . Jauh daripada nilai murni sejagat, tersedia untuk semua, kapasiti ini adalah satu bentuk kecemerlangan intelektual yang boleh dicapai semata-mata oleh ahli falsafah yang terlatih, iaitu bagi mereka yang mempunyai jiwa yang diperbuat daripada emas. Dalam idealnya polis , orang-orang itu harus memimpin kerajaan sebagai raja atau permaisuri.

Alcibiades sedang diajar oleh Socrates oleh Marcello Bacciarelli, 1776-77, melalui Wikimedia.

Atas sebab itu, sekurang-kurangnya dalam konteks Republik , bahawa Plato menganggap kebijaksanaan itu, sebagai euboulia , boleh dicapai hanya dengan sesetengah orang yang boleh mengemukakan program pendidikan yang meluas. Tetapi, apabila mereka menjadi gabenor, kebaikan ini boleh memberi manfaat kepada semua warga polis. Itulah salah satu sebab mengapa kallipolis adalah bandar yang ideal.

Bagi individu yang mempunyai jiwa perak atau gangsa, walaupun kita boleh mengandaikan bahawa Plato akan mengakui bahawa mereka boleh mengembangkan beberapa tahap euboulia dalam beberapa urusan yang terhad, mereka tidak akan pernah dapat menjadi bijak. Walau apa pun, kita harus perhatikan bahawa etika Plato jauh berbeza daripada Socrates. Perbezaan itu menjadi lebih jelas dalam karya Plato kemudiannya; tetapi itu topik yang sama sekali berbeza.

Kebijaksanaan Aristotelian: Dua Kebajikan Daripada Satu

Aristotle Memikirkan Payudara Homer oleh Rembrandt, 1653, melalui Muzium MET

Dalam dia Etika Nicomachean , Buku VI, Aristotle membentangkan kisah kebijaksanaan yang lebih terperinci berbanding dengan pendahulunya. Sangat menarik untuk mempertimbangkan beberapa aspek asas lain etikanya sebelum kita masuk ke dalam perbincangan beliau tentang hikmah.

Bagi Aristotle, arete dan eudaimonia juga berkorelasi. Seperti Plato, Aristotle tidak percaya bahawa semua manusia mempunyai kapasiti yang sama untuk kebaikan. Tidak seperti Plato, dia berpendapat hanya mereka yang mendapat pendidikan yang baik, dari zaman kanak-kanak hingga awal dewasa, boleh menjadi orang yang berakhlak mulia suatu hari nanti. Itu adalah a sine qua non baginya: syarat yang perlu. Walau bagaimanapun, pendidikan awal ini hanya boleh meningkatkan lumayan orang ramai. Kebajikan sejati memerlukan jenis pengetahuan dan pendidikan praktikal yang istimewa. Dan itu, sebenarnya, adalah apa yang Aristotle bertujuan untuk menyediakan dengan teori etikanya.

Aristotle juga berpendapat bahawa minda manusia dibahagikan kepada tiga bahagian: rasional, sensitif, dan vegetatif. Adalah mustahil untuk membincangkan semua nuansa yang membezakan teori psikologinya daripada Plato di sini; untuk tujuan kita, saya hanya akan menyerlahkan bahawa Aristotle berpendapat bahawa kebaikan manusia adalah sama untuk semua manusia (baik, sekurang-kurangnya untuk semua bangsawan Yunani yang membentuk badan utama pelajarnya). Ini bermakna, dengan kata lain, Aristotle menganggap kebajikan lebih mudah diakses daripada yang Plato fikirkan.

Menurut etika Aristotelian, kebajikan manusia boleh dibahagikan kepada dua kategori umum: kebajikan intelek dan akhlak mulia (atau kebaikan budi pekerti ). Dan, pada pendapat Aristotle, kebijaksanaan tidak satu kebajikan, tetapi dua tersendiri intelektual kebajikan. Iaitu, bagi Aristotle, ada dua macam hikmah . Saya akan menerangkannya kemudian. Mari kita memahami dengan lebih baik tentang apa akhlak kebajikan adalah.

Alexander Perunding Oracle of Apollo oleh Louis-Jean-Francis Lagrené, 1789, melalui Wikimedia Commons.

Kebaikan moral berkaitan dengan aspek jiwa manusia yang tidak rasional, seperti sentimen dan keinginan - di sinilah kita dapati kebaikan seperti keberanian dan kemurahan hati. Aristotle berfikir bahawa apabila dipandu oleh bahagian rasional jiwa - iaitu, apabila watak tidak rasional kita dikawal oleh akal (berorientasikan oleh doktrin min ) – perangai ini menjadi mulia. Jika sifat tidak rasional kita dikawal dengan baik oleh akal, kita merasakan dan berkeinginan dengan cara yang paling sesuai dengan sifat kita sebagai manusia.

Melatih watak kita bukanlah mudah. Ia memerlukan banyak usaha dan masa. Tetapi, seperti yang dikatakan oleh Aristotle sendiri, walaupun kita memperoleh kebaikan moral, pemilikan mereka tidak mencukupi untuk menjalani kehidupan yang mulia. Kita perlu mengaplikasikannya dengan betul dalam keadaan yang berbeza yang diberikan oleh kehidupan kepada kita. Iaitu, kita perlu peka kepada dimensi etika khusus keadaan kita; kita perlu tahu apa yang perlu kita utamakan pada saat tindakan; kita perlu tahu apa yang patut kita lakukan untuk mencapai matlamat itu, dan bagaimana, secara terperinci (jika boleh), kita boleh melakukannya. Dan itu adalah intelektual kapasiti, yang disebut Aristotle phronesis: kebijaksanaan praktikal atau berhemah .

Sebuah Kiasan Kehematan oleh Titian, c. 1550-65, melalui Galeri Negara

Kebijaksanaan praktikal, bagaimanapun, tidak boleh diperoleh dengan cara yang sama seperti kebaikan moral. Walaupun mungkin untuk menjadi berani dan tidak berhemat, Aristotle berpendapat bahawa tidak mungkin menjadi bijak secara praktikal tanpa pemahaman penuh tentang kebaikan manusia, termasuk memiliki semua nilai moral. Kebijaksanaan praktikal sebenar bukanlah keupayaan khusus domain. Ia memerlukan pemahaman penuh tentang apa yang baik untuk manusia secara umum dan dalam semua aspek kehidupan seseorang, dalam semua fasa kehidupan seseorang yang berbeza. Ia adalah matlamat akhir perkembangan moral seseorang.

Oleh itu, kebijaksanaan praktikal adalah berbeza daripada jenis kebijaksanaan lain yang wujud: kebijaksanaan teori ( sophia ). Walaupun kebijaksanaan praktikal adalah pengetahuan umum tentang kebaikan untuk manusia, sebagai manusia, kebijaksanaan teori adalah jenis pengetahuan yang berbeza. Sophia adalah pengetahuan tentang makhluk yang paling cemerlang kosmos , kategori Makhluk yang paling umum, undang-undang alam – dan sebagainya. Untuk memilikinya adalah untuk memiliki pemahaman yang sangat baik tentang alam semesta di mana kita hidup . Dan itu a teori semata-mata perkara.

kebijaksanaan oleh Titian, c. 1560, melalui WGA.

Jadi, dalam cahaya semua itu, apakah kehidupan paling bahagia yang boleh dilalui oleh manusia? Bagaimanakah Aristotle menjawab soalan falsafah tentang kehidupan yang baik? Aristotle berpendapat bahawa kehidupan yang paling bahagia adalah hidup bermuhasabah daripada ahli falsafah yang mempunyai kedua-dua jenis kebijaksanaan. Itu kerana pengetahuan teori memberikan dia sejenis kebaikan itu sendiri, kebaikan yang tidak boleh digunakan untuk mencapai mana-mana barang manusia yang lain. Di tempat kedua, terdapat kehidupan boleh dikatakan warganegara yang berakhlak mulia , siapa yang tidak mempunyai sophia tetapi dipandu oleh phronesis , dan dengan itu, mereka boleh mencapai kehidupan manusia yang bahagia.

Adakah Kebijaksanaan Menurut Socrates, Plato, dan Aristotle Membuat Kemunculan Kembali?

Patung Athena di luar Akademi Athens, melalui Greece Is.

Kami melihat alasan kontekstual yang membuat Socrates, Plato, dan Aristotle merenungkan kebijaksanaan, bersama dengan konsep mereka yang berbeza mengenainya. Matlamat mereka adalah praktikal, kerana mereka berminat untuk mencari jawapan kepada soalan: bagaimana kita boleh hidup dengan baik? Dalam konteks ini, kebijaksanaan secara amnya dimaksudkan untuk merujuk kepada beberapa jenis hubungan antara pengetahuan dan tindakan, kepada beberapa kapasiti mental yang membolehkan kita untuk mengarahkan diri kita dengan lebih baik di dunia yang kita diami kerana pengetahuan yang kita miliki.

Ahli falsafah kontemporari biasanya tidak menangani masalah kebaikan dengan cara ini lagi . Saya tidak akan mengulas sama ada itu perkara yang baik atau buruk di sini, tetapi saya mengesyaki bahawa dalam zaman saintifik kita, di mana pengetahuan mengenai banyak aspek terpenting dalam kehidupan manusia adalah berlimpah, konsep kebijaksanaan akhirnya akan kembali menonjol dalam perbincangan falsafah. . Khususnya, konsep kebijaksanaan Aristotle menjadi lebih relevan: beberapa ahli falsafah dan ahli psikologi sudah fikir begitu juga rupanya. Walau apa pun, sebarang refleksi serius tentang kebijaksanaan harus bermula dengan pemahaman tentang apa yang pernah difikirkan oleh Socrates, Plato, dan Aristotle mengenainya.